如果能够了解感觉是执着的对象,心就可以获得解脱,不再受感觉的左右。
感觉通常都会控制心,引诱我们掉入后悔莫及的情境。
当我们不再攀缘执取的时候,痛苦也就不会产生了。
'红尘'是最好的道场。
生命的圆满就在纷乱的生活里,一切都在于心念的转动。
平静是在我们内心里的烦恼和痛苦中找到的。
在你经验苦的地方,一样可以从苦中找到自在(解脱)。试图逃避苦,实际上是在朝向苦。
佛陀并不是在世间之外觉悟的,而是在这世间内。
混乱生起的地方,就是宁静可以生起的地方;哪里有混乱,我们透过智慧,哪里就有宁静!
修行就是这样,'观念'和'超越'是共存的。
如果我们住在非常安静,没有什么生起的地方,智慧能生起吗?
如果我们认为宁静存在于无知觉的地方,要找到宁静,我们必然要当个毫无知觉的盲聋之人了。
感觉生起的地方就是我们能够开悟、智慧能够生起的地方。
人必须工作,必须与其他的事物有所来往。你可以说,那全都是杂染!但为了智慧的开展以及愚痴的断绝,我们必须这样子生活。
如果我们害怕痛苦而不愿去面对它,我们要到哪里去和它打仗呢?如果痛苦生起而我们不了知它,我们如何去处理它呢?
逃脱痛苦,意指知道脱离痛苦的方法,而不是指从痛苦生起的地方逃跑。若那样子做,只不过是带着你的痛苦一起走罢了。
当痛苦生起时,你必须注意它,别只是不理它。
如果想要了解痛苦,你必须洞察目前的情况。无论问题在哪里生起,它必然就在那儿被解决。
痛苦存在的地方正就是无苦将生起的地方,它终止在它生起的地方。
如果痛苦生起,你必须就在那儿思考;不必要逃跑,就在那儿解决这问题点。
因害怕而从痛苦中逃跑的人,是所有的人当中最愚蠢的。他只会无止境地增加他的愚蠢。
正面的面对问题。
贪、瞋、痴空就是真实的空。
依法的语言,涅槃是指消除烦恼所得的清凉。任何时刻,只要脱离烦恼,当下就是清凉、短暂的涅槃。
完全去除烦恼执着就是涅槃。
我们可以在自心中寻得轮回与涅槃,一如苦与乐同时存在。
如果我们没有快乐来助长自我的话,就必会拿苦来助长自己。
要在一切的烦恼中好好调理自己。
妄想兴而涅槃现,尘劳起而佛道成。
快乐的是谁?是心在快乐;受苦的是谁?是心在受苦。不管这些事情从哪里生起,那儿就是它们息灭的地方。
凡人多为境碍心、事碍理,常欲逃境以安心,屏事以存理。不知乃是心碍境,理碍事。但令心空,境自空;但令理寂,事自寂。
人必须调伏心,因为一切痛苦都是来自心。
菩提本自性,起心即是妄。净心在妄中,但正无三障。
佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。
迷时有世间可出,悟时无世间可出。平等法中,不见凡夫异于圣人。
你要处理你这颗心,也不能离开你现在所有的念头。
若肯当下休,便可当下了。
修行即是将执着的力量化为无的观念,透视它的无常性、无永恒性、因缘和合性。
拒绝烦恼的人,永远得不到菩提,逃避烦恼,就是逃避菩提,因为烦恼当下悟道,就是菩提。
当悲哀在我们耳畔低语,生命是我们难以忍受的重担时,我们需要勇气才能面对烦恼,将其转换成启发本性的动力。
痛苦与欢乐像黑暗与光明,相互交替,只有知道怎样使自己适应它们,并能聪明的逢凶化吉之人,才懂得怎样生活。
如果一个人远离尘嚣,到山中去过着幽寂的生活,那么,只不过是第二流的隐士,还是环境的奴隶。
所谓的'神通'——就是把内心的烦恼弄通。
一切诸法中皆有安乐性,只因我们不悟,而变为一切皆苦。
忧愁可用智慧观照,透过空性将其转为慈悲。
若你接受一切境界,境界就对你起不了作用。
若生死中有佛,便能无生死,若知生死即是涅槃,便无生死可厌。
但求息妄,莫更觅真。
具有灭一切苦的智识,才是绝对的圣智。
欲入如来圆觉妙地,当处发生,当处寂灭。
觉道不必将心求悟,但于一切烦恼处透得过,便是悟处。
一切障碍,即究竟觉,一切障碍,无不是觉。
大家都知道,生气是一种无知,又无济于事,可是又奈何不了它,正因为少'悟',放不下得失之故。
如果我们是有智慧的人,那么一切的烦恼都会带来觉悟,就连一切的小事,都能使我们感知其价值与意义。
凡夫转境不转心,圣人转心不转境。
菩萨以正觉为习惯,众生却以烦恼为习惯。
山不转路转,境不转心转。
世间人叫命运,修行人运命。
境无好坏,损益在人。
一个人不能够创造环境,就会被环境所创造。
走出痛苦的死巷,快乐就在转角处。
贫贱是苦境,能善处者自乐。
在你感受到烦恼的同时,便彰显了你的觉性,故说「烦恼即菩提」。
烦恼海出智慧珠,尘劳山长功德宝。
太阳升,黑暗灭;智慧出,烦恼除。
对问题一时的困惑,并不表示你将继续的误解下去。
通常人们并没有通彻领悟到这个真理——心灵的宁静是垂手可得的。
悟——运用之妙,存乎一心。
好天坏天都是你的感觉,其实晴朗、阴雨、刮风都是好天气;若有差别,那是气象台的事。
佛云「若能转物即同如来。」
邪正烦恼,同一性空,分别假相,妙心现影。
诸法不相到,当处解脱。
息念忘虑,佛自现前。
无明即是一切诸法得道之处。
迷现量则惑苦纷然;悟真性则空明廓彻。
生死本空,由悟方觉;涅槃本有,以迷罔知。
烦恼因心故有,无心恼何所居?
离境便无心,离心便无境,境能引心,心能变境。
常用大智慧(即观照般若)打破五蕴烦恼尘劳(即无始无明)。
妄念不是从佛性来,是从无始无明来的。返妄归真,由无生有,有归于无,皆是无始无明作用。
念起即觉,觉即照破;境来便扫,扫即放过。
除烦恼而趣涅槃,喻去形而觅影;离众生而求佛果,喻默声而求响。
问题本身就是答案。
烦恼即是菩提,净土生于泥粪;人来问我若为,不能共伊谈论。
有人跌落深井,不用绳子就可以救他上来,既然不用绳子要如何救呢?或者,谁在井里呢?
光明寂照遍河沙,凡圣含灵共我家。断除烦恼(妄想)重增病,趋向真如亦是邪。随分世缘无罣碍,涅槃生死等空华。
性所变,乃为情,憎爱交加理不清。须知想念即本智,觅水离冰佛岂成?
识得无明,顿息烦恼,正是自在当前的大觉之境。
诸佛解脱当于何求?当于一切众生心行中求。
生死百年花上露,悟迷一旦镜中头。
万法本空
在修行中,不试图去达到任何境地。你可以随你的意愿,日以继夜地精进修行,但是,如果心中依然有想攫获的欲望,你永远也达不到平静。
所有物件假以时日,会分解回归其基本元素,这是任何现象界的本然。
唯有当我们明了并经验到某些事物时,我们方能放下。
没有任何东西是属于任何人的!
在我们仍活着的时候,必须踏实地生活,不过到了最后,我们仍是无法保住任何我们尽其一生所追求到的事物。
只有智者能洞察世界本身所带来的痛苦。他们彻见了快乐与不快乐、美丽与丑恶,对他们而言,已没有什么是值得一看的了。
正确的修行是不执着一切。
前来扰乱你的事物纯粹是诱惑力的表演;无论如何表演,你必须做的只是观照,而不须要和它们一起表演。
当你死的时候,带不走任何的事物,因此,为什么要浪费时间希求任何东西呢?
当我们发现自己在紧抓住某些东西时,必须提醒自己别去理它。
彻见一切事物的无常与空性,你便可以结束痛苦了。
'空'就是佛法实践的目的,它是超越无止尽渴求与世俗快乐之轮转的方法。
野心的报酬是:一种小的势力,一种短暂的声望,最后躺进一个坟墓,留下一个凋谢的名字!
人想到死去一物无有,万念自然撇脱。
岂知树上花,委地不如蓬与麻;又如楼中梯,枯烂谁论高与低。
天地万物,皆是实相。
森罗万象,梦幻泡影。
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
一切人间的享乐都是空虚的。
试图在精神世界里得证什么,就跟想在物质世界里贪求某物是一样愚痴。
一切'行'的本质是无常和死灭的,但是我们却要捉住他们,背负他们,贪着他们,希望在不是真实的事物中发现真实。
当我们以绝对真理的角度来看一切事物时,我们只能看到元素:地、水、火、风;氧、氢;色、受、想、行、识等。我们只要仔细观察这些元素,就可以发现它们有一个共同的特征:空性。
一个人如果能够把一切都观成空,他就可以如如不动,这种智慧便是观照五蕴的真实性质,可以让我们完全放下不好的执着。
墓园里不就躺满了所谓不可或缺的人物吗?
在无常的变化中保持平静,在悲智双运中看到生命的究竟义。
当痛苦生起时,我们执着痛苦,于是便必得真的受苦。
一切事物到最后,不过只是生、灭罢了。
是身如掣电,类乾达婆城。云何于他人,数生于喜怒?
我们的生命是种种元素的集合体。我们利用世俗(世相)来说明事物,但,我们却反去执着世俗(世相),然后认为它们是真实的事物。
当快乐生起时,理解它们是空的;当不快乐生起时,视它们是非你所有的,会消逝离去。不要视你自己为他们的主人。
佛陀给予我们教导,为的是要协助我们认识身体的真相,使我们能够放下和舍弃我们的身体,可是,到最后,我们诵经却只求延寿,更增加了我们的愚痴。
身体依然追随它的本然——出生、成长,最后死亡;它们如此遵循自然的法律。希望能有其他可能的人,只会受苦而已。
我们常说必须提升和舍弃某些事物,但是,事实上没有东西可以提升,没有东西可以舍弃啊!
如果我们真的看到事物本然的样子,我们的心便会放弃了对它们的执着。
聪明人比比皆是,然而却没有人找到世间绝对的快乐,如果我们能将觉醒放在世间一切皆无实体的真理上,那么,我们也许真的能寻得究竟的喜悦。
如果太爱惜这个肉体,就无法解脱。
善照诸幻,似镜无痕,分别诸法,而得不动。
摩诃般若,以毕竟空,了无所得。
了达万法,缘生性空,本自无生,本自无灭,法法皆假,不住执滞。
了一切法,悉从缘生,于缘生中,无有少法,而实积聚。
万法本虚,从心见实,六尘本寂,凡夫妄执。
了幻非实。
世出世间,染净诸法,由诸法集,幻化而有,依幻立名,皆无自性。
见闻如翳,三界空华,知是空华,即无轮转。
但得无心,境自不现。
了境性空,其心自寂。
境本自空,何须坏相?
身心世界,因缘假合,空无自性。
随心所念,一切诸法,悉从缘生,空无自性。
但离虚妄,名为解脱。
心无所得者为顿悟。
要了解财富、地位、赞美和快乐的本然。当它们来时,接受这些事物,但不要自负、自傲,别让它们给愚弄了。
地、水、火、风和合,造成这个色身,那是'自然'的一面,是我们能用眼睛看到的一个物质对象;它依赖食物生存、成长、变化,直到最后消失。
你应该明了这世间,它像一辆国王的皇家四轮马车,使人目眩神摇。愚人被吸引,但智者却没有被欺瞒。
事实上,真的并没有什么在那儿。甚至连人都不存在!他们只是元素的聚合,依因缘条件而生,依因缘条件而成长,存在一段时间后,便随着自然法消逝;没有人能违抗或控制它。
了即业障本来空,未了应须还夙债。
盖世间苦乐,原无自性;云苦云乐,皆由业识妄心自加分别。
身心俱无,即是佛道。如今但向无中栖泊,即是行诸佛路。
尽十方虚空界,元来是我一心体。纵汝动用造作,岂离虚空?
当知世间一切境界,皆依众生无明妄心而得住持,是故一切法如镜中像,无体可得,唯心虚妄。以心生则种种法生,心灭则种种法灭故。
法性本来空寂,不为生死所绊。若欲断除烦恼,此是无明痴汉。烦恼即是菩提,
何用别求禅观?实际无佛无魔,心体无形无段。
当知所有皆是虚妄心念而生。心有即有,心无即无。
觉诸相空,心自无念。
但自直下内了自心,莫疑外境,心若得了,外境皆虚。一法才通,万象尽归心地。
以因现在立过去,因过去立未来,现在既不住,过去未来亦无生。
了境是心,万法奚有,以依心所起无有定体,皆如幻化毕竟寂灭。
诸业从心生,故说心如幻,若离此分别,普灭诸有趣。
未达境唯心,起种种分别,达境唯心已,分别则不生。若知境唯心,便舍外尘相,从此息分别,悟平等真空。
了此妄心,念念无体,从何起执?
了心及境界,妄想则不生。
不得一法,称曰传心。
身从无相中受生,犹如幻出诸形相。幻人心识本来无,罪福皆空无所住。
假借四大以为身,心本无生因境有。前境若无心亦无,罪福如幻起亦灭。
一切众生性清净,从本无生无可灭。即此身心是幻生,幻化之中无罪福。
诸佛传心,不离了幻。执幻则随生死之流;了幻则顺涅槃之道。
若了如幻之一心,则悟甚深缘起。三世五阴,当体凝寂。
一切众缘所生之法,本无自性,如幻如化。
安心无为,形随运转,万有斯空,无所愿乐。
虽处在五蕴色身中,其性本来清净,染污不得。法身本来无受,本来无有一物可得。
以心为空,解与不解俱是真;以心为有,解
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