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祖问曰：“在此作什么？”师曰：“观心。”祖曰：“观是何人，心是何物？”师无对，便起作礼，曰：“大德高栖何所？”祖曰：“贫道不决所止，或东或西。”师曰：“还识道信禅师否？”祖曰：“何以问他？”师曰：“向德滋久，冀一礼谒！”祖曰：“道信禅师，贫道是也！”师曰：“因何降此？”祖曰：“特来相访。莫更有宴息之处否？”师指后面曰：“别有小庵。”
遂引祖至庵所。唯见虎狼之类，祖乃举两手作怖势。师曰：“犹有这个在！”祖曰：“这个是什么？”师无语。少选，祖却于师宴坐石上书一“佛”字，师睹之悚然。祖曰：“犹有这个在！”师未晓，乃稽首请说真要。
祖曰：“夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，本如梦幻；无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑，如是之法，汝今已得，更无缺少，与佛何殊？更无别法，汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”
师曰：“心既具足，何者是佛，何者是心？”祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”师曰：“既不许作观行，于境起心时，如何对治？”祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受璨大师顿教法门，今付于汝，汝今谛受吾言，只住此山，向后当有五人达者，绍汝玄化。”
牛头未见四祖时，百鸟衔花供养，见四祖后百鸟不来，这是什么道理呢？佛法不可思议境界，天人散花无路，鬼神寻迹无门，有则生死未了，但无又不是，枯木岩前睡觉，一不如法，功夫便白费了。我们就不如古人，想天人送供，天人不管你，因为我们没有行持。真有行持的人，十字街头，酒肆淫坊，都是办道处所。但情不附物，物岂碍人？如明镜照万象，不迎不拒，就与道相应；著心迷境，心外见法就不对。
我自己也惭愧，还是摩头不得尾，谁都会说的话，说出来有何用处？佛祖经论，你注我注，注到不要注了。讲经说法，天天登报，但看他一眼，是一身狐骚气，令人退心招堕。所以说法利人，要以身作则。要以身作则吗？我也惭愧。
老实修行（闰三月三十日开示）
这几天我没有进堂讲话，请各位原谅。我不是躲懒偷安，因为身体不好，又没有行到究竟，只拿古人的话和大众互相警策而已。我这几天不讲话，有两个原因：第一是有病，大家都知道我体力不支，众人会下讲话，不提起气来，怕大家听不见，提起气来，又很辛苦，所以不能来讲；第二是说得一尺，不如行得一寸。你我有缘，共聚一堂，
但人命无常，朝存夕亡，石火电光，能保多久？空口讲白话，对于了
篇脱生死有何用处？纵然有说，无非是先圣前贤的典章；我记性不好，
讲不完全，就算讲得完全，光说也不行，也无益处，出言吐语，自己
要口诵心惟，要听的人如渴思饮，这样则说者听者都有受用。我业障重，
一样都做不到。古德是过来人，我没有到古德地位，讲了打闲岔'不如不讲了。现当末法时代，谁能如古德那样，在一举一动、一棒一喝处，披肝见胆、转凡成圣？
我十九岁出家，到今百多岁，空过一生。少时不知死活，东飘西荡，学道悠悠忽忽，未曾脚踏实地，生死到来就苦了。沩山文说：“自恨早不预修，年晚多诸过咎。临行挥霍，怕怖悼惶。壳穿雀飞，识心随业。如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。”年轻修行不勇猛，不死心、不放心，在名利烦恼是非里打滚，听经、坐香、朝山、拜舍利，自己骗自己。那时年轻，不知好歹，一天跑百几里，一顿吃几个人的饭，忘其所以，所以把宝贵的光阴混过了，而今才悔“早不预修”，老病到来，死不得，活不成，放不下，变为死也苦，活也苦，这就是“年晚多诸过咎”。修行未曾脚踏实地，临命终时，随业流转，如鸡蛋壳破了小鸡飞出来，就是“壳穿雀飞，识心随业”。作得主者，能转一切物，则四大皆空，否则识心随业，如人负债一样，他叫你“快还老子的钱”！那时前路茫茫，未知何往，才晓得痛苦。但悔之已晚，举眼所见，牛头马面，不是刀山，便是剑树，哪里有你说话处！
同参们！老的比我小，年轻的又都是身壮力健，赶紧努力勤修，打叠前程，到我今天这样衰老，要想修行就来不及了。
我口讲白话，说了一辈子，没有什么意味。少年时候，曾在宁波七塔寺讲《法华经》，南北东西，四山五岳，终南、金山、焦山、云南、西藏、缅甸、暹罗、印度，到处乱跑，闹得不休息。那时年轻，可以强作主宰，好争闲气，及今思之，都不是的。
同参道友们！参禅要参死话头。古人说：“老实修行，接引当前秀”，老实修行，就是参死话头，抱定一句“念佛是谁”作为根据，勿弄巧妙，巧妙抵不住无常。心坚不变就是老实，一念未生前是话头，一念已生后是话尾。生不知来，死不知去，就流转生死；如果看见父母未生以前，寸丝不挂，万里晴空，不挂片云，才是做功夫时。
善用心的人禅净不二，参禅是话头，念佛也是话头。只要生死心切，老实修行，抱住一个死话头，至死不放，今生不了，来生再干。“生生若能不退，佛阶决定可期。”赵州老人说：“汝但究理，坐看三二十年，若不会，截取老僧头去。”高峰妙祖住死关；雪峰三登投子，九上洞山；赵州八十犹行脚，来云居参膺祖。赵州比膺祖大两辈，是老前辈了，他没有我相，不耻下问，几十年抱住一个死话头不改。
莲池大师入京师，同行的二十多人，诣遍融禅师参礼请益。融教以“无贪利，无求名，无攀缘贵要之门，唯一心办道”。既出，少年者笑曰：“吾以为有异闻，乌用此泛语为！”大师不然，曰：“此老可敬处正在此耳。渠纵讷言，岂不能掇拾先德问答机缘一二，以遮门户？而不如此者，其所言是其所实践，举自行以教人，这是救命丹。”若言行相违，纵有所说，药不对症，人参也成毒药。你没有黄金，买不到他的白银。有黄金就是有正眼，有正眼就能识宝。各自留心省察，看看自己有没有黄金？
不起心动念即降伏其心（四月初三日开示）
《金刚经》上须菩提问世尊：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住、云何降伏其心？”佛说：“应如是住，如是降伏其心。”所谓降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具、个个不无的，一大藏教只说此心。世尊夜睹明星，豁然大悟、成等正觉时，叹曰：“奇哉！一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”可见人人本来是佛，都有德相，而我们现在还是众生者，只是有妄想执著罢了。所以《金刚经》叫我们要如是
降伏其心。
佛所说法，只要人识得此心。《楞严经》说：“汝等当知，一切众生，
从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想，此想
不真，故有轮转。”达摩西来，只是直指人心，见性成佛，当下了然无事。
法海禅师参六祖，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”祖曰：“前念不生即心，
后念不灭即佛。”“成一切相即心，离一切相即佛。”智通禅师看《楞伽经》约千余遍，不会三身四智，礼六祖求解其义。祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。”马祖曰：“即心即佛。”三世诸佛、历代祖师，都说此心；我们修行，也修此心；众生造业，也由此心。
此心不明，所以要修要造。造佛造众生，一切唯心造。四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生，四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。“若人识得心，大地无寸土”，哪里来个十法界呢！十法界皆从一念生：一乘任运，万德庄严，是诸佛法界；圆修六度，总摄万行，是菩萨法界；见局因缘，证偏空理，是缘觉法界；功成四谛，归小涅粲，是声闻法界；广修戒善，作有漏因，是天道法界；爱染不息，杂诸善缘，是人道法界；纯执胜心，常怀嗔斗，是修罗法界；爱见为根，悭贪为业，是畜生法界；欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界；五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。
既然十法界不离一心，则一切修法，都是修心，参禅、念佛、诵经、礼拜，早晚殿堂，一切细行，都是修心。此心放不下，打无明、好吃懒做等，就向下堕；除习气，诸恶莫作，众善奉行，就向上升。
自性本来是佛，不要妄求，只把贪嗔痴习气除掉，自见本性清净，随缘自在。犹如麦子一样，把它磨成粉之后，就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种种式式，由你造作。若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转；饽饽、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得饽饽。说来说去，还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得心是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。
凡所有相，皆是虚妄（四月初五日开示）
《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”理者是理性，即人人本心、本来平等之性。天台宗的六即，是圆教菩萨的行位。一理即，是说一切众生皆有佛性，有佛无佛，性相常住也。凡夫唯于理性与佛均，故云理即。二名字即，闻说一实菩提之道，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切皆可成佛。三观行即，心观明了，理慧相应，所行如所言，所言如所行。四相似即，始入别教所立之十信位，发类似真无漏之观行。五分证即，始断一分无明而见佛性，开宝藏、显真如，名为发心住。此后九住乃至等觉四十一位，分破四十一品无明，分见法性。六究竟即，破第四十二品元品无明，发究竟圆满之觉智，即妙觉也。
理即虽说众生是佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德几十年劳苦修行，于理虽已顿悟，还要渐除习气，因清净本性染了习气就不是佛，习气去了就是佛。既然理即佛了，我们与佛有何分别呢！自己每天想想，佛是一个人，我也是一个人，何以他那么尊贵、人人敬仰，我们则业识茫茫、作不得主？自己也不相信自己，怎能使人相信呢？
我们与佛不同，其中差别，就是我们一天所作所为，都是为自己，佛就不是这样。《金光明经》上说：“于大讲堂众会之中，有七宝塔，从地涌出。尔时世尊，即从座起，礼拜此塔，菩提树神白佛言：何因缘故，礼拜此塔？佛言：善天女！我本修行菩萨道时，我身舍利，安止是塔，因由是身，令我早成阿耨多罗三藐三菩提。世尊欲为大众断疑网故，说是舍利往昔因缘。
“阿难！过去之世，有王名日摩诃罗陀，时有三子，见有一虎，适产七日，而有七子，围绕周匝，饥饿穷悴，身体赢损，命将欲绝。第三王子，作是念言：我今舍身，时已到矣。是时王子，勇猛堪任，作是大愿，即自放身，卧饿虎前，而以干竹，刺头出血，于高山上，投身虎前。是虎尔时，见血流出，污王子身，即便舐血，啖食其肉，唯留余骨。尔时大王摩诃罗陀，及其妃后，悲号涕泣，悉皆脱身服御璎珞，与诸大众往竹林中，收其舍利，即于此处，起七宝塔，是名礼塔往昔因缘。”
你看这是佛的行为和我们不同之处，舍身饲虎，不知有我，我相即除，怎能不成佛呢！我惭愧得很，跑了几十年，还未痛切加鞭，放不下。不讲别的，只看二六时中，遇境逢缘，看打得开打不开。少时在外挂单，不以为然，至今才知错过了。在教下听经，听到讲得好的就生欢喜，愿跟他学；听讲小座，讲得不如法的就看不起人，生贡高心，这就是习气毛病。在坐香门头混节令，和尚上堂说法，班首小参，秉拂讲开示，好的天天望他讲，不好的不愿听，自己心里就生障碍。其实他讲得好，我又学不到、行不到，他好与不好，与我何干？讲人长短的习气难除。上客堂里闲舂壳子，说哪里过冬，哪里过夏，哪里茶饭如何如何，哪里的僧值如何如何，维那、和尚如何如何，说这些无聊话，讲修行就是假的了。
名利两字的关口也难过。常州天宁寺一年发两次犒劳钱，平常普佛，每堂每人钱赇（做法事的酬金）十二文，他扣下二文，只发十文；拜《大悲忏》每堂每人六十文，他扣下十文，只发五十文。七月期头，正月期头，凡常住的人，一律平等发犒劳钱，就有人说多说少的，这是利关过不得。一到八月十五日大请职，别人请在前头，请不到我或请小了，也放不下，这是名关过不得。既说修行，还有这些名利，修的是什么行呢？事要渐除，就是要除掉这些事，遇着境界，放不下的也要放下，眉毛一动，就犯了祖师规矩。
听善知识说过了，就勿失觉照，凡事要向道上会。道就是理，理者心也；心是什么？心就是佛。佛者，不增不减，不青不黄，不长不短。如《金刚经》所云：“若见诸相非相，即见如来。”透得这些理路，即和佛一般，以理治事，什么事放不下，以此理一照就放下了。“凡所有相，皆是虚妄”，烦