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齐桓公离不开易牙等人，楚文王生前离不开申侯伯，齐景公离不开粱邱据，表明君主离不开乐身之臣在历史上不是个别的情况。
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晏婴：止刑数罪，实谏景公
《晏子春秋？内篇谏上》、《晏子春秋？外篇》和《说苑？正谏》数处讲述了晏婴巧谏齐景公的许多内容大体相同的事情，反映的是晏婴救无辜者免于死亡的计策。齐景公将自己最为心爱的一匹马交给一位圉人（养马之人）饲养，不料马得疾病死去，齐景公大怒，让人用刀支解圉人。支解人拿刀要动手前，晏婴向旁边的齐景公问道：“尧舜（传说中的两位明君）当年支解人，是从身体哪个地方下手呢？”景公闻言一惊，让停止支解，将圉人交给狱吏去处理。晏婴又对景公说：“狱吏不会知道圉人的罪状，我先列举出来，然后将圉人交给狱吏。”景公点头同意。晏婴于是对圉人说：“你有三条死罪：你把君主的马养死了，这是第一条死罪；你养死的是君主最心爱的马，这是第二条死罪；你使我们的君主因为一匹马要杀掉一个人，老百姓听到必怨恨君主，诸侯听到必轻视我国。你养死了马，却使百姓积怨，邻国侵凌，这是你的第三条死罪。现在要把你交给狱吏处理。”景公听到这话急忙说：“放掉算啦！免得伤害我的仁德。”
晏婴欲救圉人，第一步先把圉人从齐景公的支解之刑下解脱出来。在支解人行将动手的紧急情况下，他不和齐景公讨论是否应该支解圉人的问题，而是佯顺景公之意，赞同支解，但却提出一个尧舜解人从何下手的问题，让景公难以作答。尧舜以仁德治民，从无支解之刑。晏婴的问题不是要作难景公，而正是要让景公做出这样的思考，启发景公的仁德之风，让他悟出自我行为的荒唐。
圉人免除了支解之刑，但并没有解脱于景公的处罚，晏婴于是采取了第二步解救之法。他仍然顺着景公的治罪之意，列举了圉人的三条罪状，前两条作为点缀，轻轻带过，实际是重复了圉人的行为过失，后一条超出圉人的行为本身，故意列举圉入受刑后的不良后果。事实上，圉人受刑的后果，无论多么恶劣，都是不能让圉人本人来负责的，其责任只能属于主刑人，这是一切头脑清楚的人都可以划清的是非界限。晏婴故意把主刑人应承担的行为恶果算在受刑人的身上，列为圉人的一大罪状，实是针对齐景公的策略，既严厉地指出了景公滥用刑罚会导致的恶劣后果，批评了他的行为，同时又为景公改错自省留下了极大的面子，避免了君臣关系的对立。
晏婴：吴宫斗智，拒认“天子”
晏婴是齐国的名相，他曾受命出使楚国，舌战楚士，并机智地对付了楚王有意安排的侮厚性场面，维护了齐国的尊严和他个人的人格。《晏子春秋？内篇杂下》和《说苑？奉使》记述了晏婴出使吴国时智斗吴王的一段事迹。
晏婴出使吴国，吴王夫差听说晏婴是北方善于辞辩、熟悉礼仪的人，就对掌管朝觐的官员作了一番安排。第二天，晏婴求见，那位官员对晏婴喊道：“天子请见！”晏婴恭敬地等待而不言语。官员一直喊了三遍，晏婴徐徐问道：“我奉君命来到吴王之宫，但却糊里糊涂地进入了天子的朝廷，请问吴王在哪里呢？”吴王听说此言，只好让人传令：“夫差请见晏婴。”遂以拜见诸侯的礼节进见吴王。
殷周两朝的帝王认为自己受命于天而君临天下，故自称为“天子”，《礼记？曲礼下》中说：“君天下曰天子。”可见，“天子”一词有特定的指意。列国时周王仍为天下共主，因而“天子”是各诸侯国对周王的特定称谓，这一称谓体现着周王与诸侯国的君臣名分关系。南方吴、楚等国的君主在春秋时虽然僭号称王，但北方诸侯并不承认对于他们的臣属关系。因而从不认他们为天子。吴王夫差在召见齐使晏婴时故意让人连喊“天子请见”，就是想在晏婴面前争取一个天子的名分，迫使晏婴承认，从而体现出齐国对吴的臣属关系。由此可见，晏婴能否挫败吴王夫差的诡计，折杀其狂妄之气，不仅是对他识别力和应变力的考验，而且关乎着他在与吴交往中能否为国家争取到一个平等的地位。
晏婴肯定听到了吴国朝觐官的喊话内容，他内心感到诧异和惊怒，也立刻意识到了吴王夫差意欲进行侮辱性挑衅的图谋，他装作与己无关的样子静待不言，及等官员催喊数遍后，他才作了拒绝进见的回答。
晏婴把天子和吴王作了严格的区分，以此作为回答的前提。他在回答中一是明确表示自己是奉君命来见吴王的，暗示他没有进见“天子”的使命；二是他把吴人“天子请见”的错喊故意歪曲成是自己误入了天子之廷，并且自贬之为“糊里糊涂”的行为，这既表明了天子和吴王二者间的绝难混淆，又暗衬了混淆二者的糊涂，他借用表面上的自贬之辞，客气而又严厉地指责了吴王自称天子的荒唐愚妄行为。在作了两步回敬之后，晏婴仍然回到了自己的出使目的上，向吴国朝觐官询问吴王何在，这一提问是向自称天子的吴王暗示，他妄自尊大实是丢了自己的身份，是对吴王的嘲讽奚落，同时又表明了发问者本人不见吴王不甘休的出使责任感。吴王被晏婴机智的回答所折服，再也难以狂妄自大，于是改而发出“夫差请见”的传令，晏婴又一次赢得了外交斗智的胜利。
晏婴在受到吴王挑衅的外交场合，他处变不惊，从容镇定，表现了一位外交家丰富的临场经验，他以婉转的口气，貌似客气地指责和嘲讽了狂妄的挑衅者，益发显示了一位出色外交家的智慧。
晏婴：民众参政，贵在独立
晏婴是齐国的名相。《晏子春秋？内篇问下》和《韩非子？内储说上》记载，晏婴出访鲁国时，鲁哀公问他：“俗话说：‘遇事没有三人合计就会迷惑。’现在我和全国人谋划事情，鲁国却仍然免不了混乱，这到底是什么原因呢？”晏婴回答说：“您使合于己意者得到尊荣富贵，臣下皆知迎合君意，与君心化而为一，没有第二者参与虑事，哪里还能得到三人合计呢？”
鲁哀公遇事决策前和很多人相谋划，表现出了一种难能可贵的尚众意识，但决策的结果并不如预期的那样理想，他带着迷惑不解的难题请教晏婴。晏婴告诉他，鲁君的权力作用已把君主本人的意志转化成了臣民的意志，臣民的意志与君主的意志合而为一，虽然君主让臣民参与了决策，但实际上参与决策谋划的还是一个人。
晏婴对鲁国情况的分析是否合于历史的真实，我们在此尚难断定，但他的分析指出了民众决策必须具备的一个重要前提，即参与决策的民众必须具有自己独立的意志。如果没有这个前提，参与决策的人们总是迎合君主的意志行事，那么民众决策就徒有虚名。
西周末年的思想家史伯曾提出“和实生物，同则不继”（《国语？郑语》）的思想，认为不同的东西相掺和，才能促进新东西的产生和发展，而同一的东西相添加，对事物的发展并不具有什么意义。晏婴是完全赞同史伯上述观点的，他曾以调味和奏乐作比喻，说明不同东西相掺和的意义，以此提醒执政者要注意不同意见间的相互补充（见《左传？昭公二十年》），这是古代政治理论中一个极为深刻的思想。
晏婴对鲁哀公的回答是对上述思想的具体运用。对于鲁国政治的混乱，晏婴认为不在于君主采取的民众决策行为，而在于这种行为仅仅流于了形式。只有使民众以独立的意志参与政治，提出与君主不同的意见和观点，使各种意见得到相互补充和吸收，才有可能形成一个合理的决策方案，而这才是真正的民众决策。
晏婴的分析提醒人们，一个决策是否属于民众的决策，不能看民众是否参与了决策的谋划和投票，而是要看参与谋划和投票的民众是否真正具有独立的意志。民众决策之所以优越些，就是因为其中包含有不同意见的争鸣和比较。
越石父：受屈知己，怒绝晏婴
越石父是春秋时###之地的贤人，一度卖身为奴。《晏子春秋？内篇杂上》、《吕氏春秋？先识览？观世》、《史记？管晏列传》和《新序？节士》载，越石父一次反穿皮衣，背着草在路边休息，被晏婴看到了。晏婴问过他几句话，知是一位君子，遂解下左骖之马将其赎出，同车载归，到了馆舍，没有告别就进去了。越石父很生气，要求与晏婴断绝关系。晏婴派人对越石父说：“我以前并不认识你，你为奴多年，我看见后就把你赎出来，我对你还不可以吗？为什么这么快就要和我绝交呢？”越石父回答说：“我听说，士人在不知己的人面前蒙受委屈，在知己的人面前扬眉吐气，所以君子不因为自己对人有功就轻薄人。我曾做了别人三年奴仆，那些人不是我的知己，现在你赎出了我，我把你当成了知己。开始乘车时，你没有推让我，我以为是你一时疏忽，现在你又不告别而进入馆舍。你不能对我以礼相待，我还不如去做别人的奴仆。”晏婴于是出见说：“当时我只看到了您的外表，现在我看到了您的心志。”遂将越石父待为上客。
晏婴以自己的骖马赎出了为人奴仆的越石父，以为自己对其有恩，于是在不经意间省免去了一些必要的交结礼节。越石父本是去随晏婴做门客，但他从晏婴无意间的怠慢中，感到晏婴并没有给予自己人格上的平等，于是生气地提出了辞绝晏婴的要求，认为当一个不受尊重的门客，还不如再去为奴。
越石父为人奴仆时，受着非人的待遇，也许他并没有对主人产生怒气，因为他明白主仆关系的含义，奴仆的地位使他不能奢望得到主人的礼遇和尊重。萍水相逢的晏婴使他获得了人身自由，他感激晏婴，并且引以为知己。希望得到知己者应有的礼遇和尊重，对任何人都不是过分的要求，但越石父却意外地从晏婴那里没有得到这些。
人们对不同的关系有着不同的感情要求，其中关系越是密切，感情的要求程度就越高。人们在生疏的、或者相敌对的关系中，其感情可能会有很大的忍耐性，可以承受住相当的委屈、打击和伤害；但在亲近的关系中，在知己者面前，其感情的承受力却极为脆弱，经不起稍多的委屈和伤害。越石父在原来的主人面前能经受住为人奴仆的痛苦而稍无怨恨，却受不了晏婴的一点怠慢，就是因为他感到患难逢知己，对晏婴有着高得多的感情要求。
一个人帮助了别人，并不应居功自矜，因此而轻薄别人，如果他与受助人有着长期的交往关系，就应该彻底放弃助人后的恩德意识，不以恩德伤礼遇，始终给对方以人格的尊重。因为当别人真诚地接受了自己的帮助时，他已觉得双方的相互关系深化了一步，对自己的感情要求程度有了提高。晏婴对待越石父，开始时犯了一个错误，等他知道了越石父的心志后，一改前非，待其为上宾，才真正赢得了越石父的爱戴。众典籍为此感叹议论说：“俗人之有功则德，德则骄。今晏子功免人于厄矣，而反屈下之，其去俗亦远矣，此全功之道也。”这里把居功自傲的人比作俗人，认为晏婴后来礼遇越石父的方法，才是收到了完整的功效。
越石父原是一位地位低下的人，当他和相国晏婴交往时，最希望得到的是双方人格上的平等，由于和晏婴地位差别上的悬殊，他在这一方面也就愈加敏感，在晏婴乘车和人馆时礼节疏忽的地方，他却产生了强烈的感受，这是社会地位的差别给人际交往带来的必然隔阂之一。
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隰斯弥：察见“渊鱼”，假作钝痴
春秋末年，齐国田氏势力渐大，田常（谥号田成子）为齐相时，暗中图谋以田氏取代公室。《韩非子？说林上》讲述了发生在这一背景下的一件事情：齐臣隰斯弥有次拜见田常，两人一同登上田氏家中的高台，举目四望，但见三面畅通无障，向南望时，却见隰斯弥家的树遮蔽了视线，田常变得一言不发。隰斯弥回家后让人砍伐那些树木。斧子刚砍了几下，隰斯弥又急忙制止，不让砍伐了。管家人问他为什么剐定的主意却又变化了，隰斯弥回答说：“有句古谚道：‘察见渊鱼者不祥。’田常正在筹划着篡国大事，这是他不想让人知道的，我如果表示出能察知人之隐微，那我的处境就太危险啦。不伐树，我没有任何罪过；而察知人的隐秘之事，那却是不得了的。”隰斯弥最终没有伐树。
田常在高台上望见南边隰斯弥家的树遮蔽了视线，抑或挡住了阳光，变得一言不发，显然有不快之意，隰斯弥回家立即让人砍伐树木，他不愿为此事得罪国家的权贵人物。然而，田常的怨树之意并未公开流露，仅限于心中所想，属于一种隐情，隰斯弥如果伐掉树木，虽然能讨得田常一时之好，但却显得自己过分聪明了。田常正阴谋篡国，心有重大隐秘，最忌恨那些能察人隐秘的聪明之人，隰斯弥不想成为田常最忌恨的人物，那就只有对田常的一切隐情都佯装不见，假作一个痴钝之人。
察见渊鱼者不祥，说的是能察知别人内心深处隐秘活动的人，必然是处于危险的境地。事实上，别人的一种思想活动只所以会隐而为秘，必定是这一思想意念与社会的道德观念或外在的行为规范相抵触，如果有谁察知了其本人不愿公开的思想活动，就等于认定了其人对社会要求的抗逆，把自己无意识地放置在了与其人对立的境地，就必然遭到其人的忌恨和报复。隰斯弥是深知这一道理的，他回家砍树，反映了他察人隐情的聪明；他砍而又止，则表现了他洞悉人情的世故。看来他是一个胆