对属于个人特权。
从事艺术的人不仅要被授予艺名，而且死后还会被授予戒名｛9｝。名字是可以代代相传的，往往还象征着荣誉。有的歌舞伎演员不仅艺名被大家所熟悉，连在家族传承中所处的位置都相当出名。比如，在剧院里时常会有关于“六代目”的议论，日本人都知道这是指菊五郎氏的第六代传人、“尾上”字辈的著名演员尾上菊五郎。
日文这一世界上公认最漂亮但是最复杂的书写体系，为日本的这种姓名文化提供了便利。因为日文中单个的字符（一般一个名字由三到五个字符组成）虽然书写形式相同，却没有固定的标准读音。于是，那些读音比较模糊多变的字符经常被用在艺名中，这样，多变的读音可以形成多种多样的名字，而相同的字形则可以显示出彼此之间的传承关系。简而言之，一个艺伎的名字传达了包括个人地位、技艺发展阶段，姓名书面写法的文化信息，而艺伎的名字最根本的文化特征则是公共性，是代表艺伎公共形象的符号。
一梅的师妹一疑
在先斗町的六十五位艺伎中，有十位艺伎的名字都以“一”开头。｛10｝这并非一种巧合，“一疑”的名字也不是我自己随便取的。“一”这个姓代表着先斗町一个特定的艺伎群体，群体的内部关系可以像家谱一般展现开来，而谱系的源头要追溯到1916年创立“第一茶屋”的一巫。
“一巫”在“一”姓谱系里是最具威严和力量的名字，只有上一任叫“一巫”的艺伎退休或者去世以后才能继续授予其他人。现在先斗町被人们所熟知的“一巫”，实际上是第三个使用这个名字的艺伎了。“一巫”作为日文单词使用的时候，有巫女的意思。在日本的原始宗教信仰中，巫女可以通过迷乱的舞蹈传达上帝的旨意。现在，“一巫”这个词仍然带有这种神秘色彩，所以一般只有舞者才能用这个名字。
“一”姓谱系创始人一巫所开设的“第一茶屋”其实是“大文字茶屋”的分店，她选取了总店名称的第一个字“大（だい）”字，和“一（いち）”字共同作为自己新开茶屋的名字。｛11｝在日文里面，“だい”是一个多义词，和“一”连起来以后就成了“第一”的意思，一巫恰到好处地利用了这个同音多义字的特点。事实上，“第一茶屋”有充分的理由被尊为先斗町的头号茶屋，许多艺伎都是从这里培训出来的，我也是其中的一个。
一巫在做艺伎的时候有十三个师妹，分别是：一洋、一服、一言、一弓、一奴、一灵、一颖、一丸、一皎、一象、一言、一疑和一太。没有艺伎会真的持有传承谱系，所谓的谱系都是年纪比较大的艺伎凭记忆构建的。这些年老的艺伎大部分都退出艺伎圈转而经营茶屋了，但也不乏几个祖母级艺伎仍然进出宴会厅卖弄风情。在大家的印象中，没有谁的师妹能比一巫更多，如今的艺伎，能有一个师妹就算是幸事了。
在一巫的十三个师妹中，只有一系的传承超过了两代。一灵有两位师妹：一桃和一梅（一代一梅）。一梅下面没有师妹，但是一桃有五个师妹，其中一个叫一巫。这是因为当时一代一巫已经结束了艺伎生涯，开始经营“第一茶屋”，所以一巫这个名字可以往下传用了。一般来说，只有特别有志于成为一名舞者的艺伎，才会有资格被授予这个名字。
二代一巫有两个师妹，其中一个叫一染的接收了十一个师妹，几乎赶上了一代一巫的记录。由于二代一巫二十多岁的时候嫁给了东京的一个政府官员，早早结束了艺伎生涯，所以一染的师妹里面出现了三代一巫。另一个叫一千的师妹后来成为了一梅（三代一梅）的师姐。年轻的一梅，有时候有点疯疯癫癫，开心的时候会放声大笑，让她来教导我这个不够正规的美国艺伎，人们都认为再合适不过。
当我十几岁第一次到日本时，别人帮我取了“菊子”这个日本名字，这也是我在日本日常使用的名字。成为一梅的师妹就理所当然地要随“一”这个姓，而由于当时没有哪个艺伎叫“一疑”，于是“一疑”就成为了我的艺名。
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亲疏有别
姐妹是京都艺伎圈里最基本的结构单位。姐妹意味着什么呢？英文中的“sister”既表示姐姐也表示妹妹，姐妹是处于平等地位的。但是在日本，姐姐和妹妹首先的区别就在于不同的层次和地位。一个年轻的艺伎师从资深的艺伎，这一关系是以家庭成员的概念表示的。学徒和师傅组成了一对姐妹，但相互之间的关系并不平等。
艺伎不仅要和师傅建立起姐妹关系，还要称呼茶屋的老板娘为“妈妈”。在日本，父母与子女之间的关系也是不平等的，父母是权力与公正的一方，子女则是服从和接受的一方。欧美文化中，亲属称谓总是表现为一种与情感密切相关的概念，但是在日本的艺伎社会里，亲属称谓只是一种对各人所处地位的界定，而由虚拟的“姐妹”和“妈妈”所组成的家庭则是艺伎社会的基础。
艺伎并不是日本社会唯一一个以亲属名分共同生活和工作的群体，实际上，这种现象存在于日本大部分的传统职业中，如木工、矿工、相扑手、歌舞伎等等。｛12｝然而，艺伎的姐妹关系，跟这些群体比起来又有着自己与众不同的特色。
在大部分所谓的亲属群体中，“亲分”（首领）是这个组织的关键所在。“亲分”下面有很多“子分”（手下），整个群体联接紧密而又等级森严，某种程度上还带有独裁的特点。在这样的群体中，所谓的兄弟关系其实也就是父子关系的扩展。
姐妹关系在艺伎群体中所处的首要地位，使艺伎与其他群体结构迥异。尽管茶屋的妈妈桑在艺伎的日常工作中属于强势的一方，但她们并不等同于拥有唯一权威地位的“亲分”。其他群体所构建的金字塔形权力结构，在艺伎群体中也不存在。妈妈桑、女儿和姐妹都身处彼此独立的关系网中，不属于某个统一的组织。拿我和一梅来说，虽然我们是姐妹，却有着不同的妈妈桑。
尽管在姐妹关系中关键的要素仍然是层次和地位，但现在的艺伎普遍认为姐妹之间也存在着同情、忠诚和友爱。姐姐当然期望妹妹的顺从和尊重，但苛刻和专制决不会是她的处事方式，一个既是导师又是朋友的师姐是最理想的。在姐妹之间确实不存在实际的血缘关系，但彼此选择成为姐妹本身就是一种缘分。对今天的艺伎来说，不管有什么因素左右着这种选择，她们首要考虑的仍然是两个人是否投缘。
一个年轻女孩踏入艺伎这个行业，类似于一个新娘要离开娘家嫁入婆家。而姐姐就像是新郎，妹妹则像新娘，当然，并非所有的姐妹都能做如此比较。新艺伎搬进陌生的新家，而且要对新家的主人称妈妈，一个原来毫不相干的人则要成为她的姐姐。无论如何，她必须习惯这一切，忘掉过去的家庭，全身心投入到新的群体当中去。
其实，新艺伎与新娘的类似不止于此，在姐妹结拜的仪式上，这两者的相似性表现得更为清楚。
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三三九度（1）
在日本的传统婚礼上，当新郎和新娘交换杯盏啜饮日式米酒时，婚礼就达到了高潮。这个仪式叫做“三三九度”，新郎和新娘要交换三次酒杯，并且每杯酒要分三次饮完，“三三九度”也常常被用来代指婚礼。很多人以为这一仪式仅仅是在婚礼上才使用，实际上它的应用范围要更广一些。一般来说，“三三九度”意味着一种既深刻又严肃的结合，两个没有血缘关系的人在经过这一仪式之后，就成为了亲人。新郎和新娘自然是如此，而艺伎社会中师姐和师妹的结合同样是如此。
在京都，当一个新舞伎或者新艺伎要踏入艺伎圈时，她必须通过“三三九度”和未来师姐完成结拜仪式。“天作之合”这个词一般用来形容新婚夫妇，但艺伎也用这个词来形容姐妹的结合。｛13｝两个人由于缘分而形成的关系，通常与那种与生俱来的血亲关系相对。｛14｝而佛教中所说的缘分，却是指人与人之间产生任何关系的原因。可见，日本人在说到两个人之间有缘时，并没有上升到佛学上的玄妙境地。如果你和某个人有缘，意味着你们之间有某种亲和力存在，更进一步的“结缘”则是在两人之间形成坚固的联系。这样的一种联系轻易是难以分开的，事实上，如果真的分开的话，那往往会闹到恩断义绝的地步。
正是因为这种结合并非玩笑，所以我和一梅没有举行正式的姐妹结拜仪式。我是为了研究艺伎才踏入艺伎圈的，这一点我没有隐瞒任何人，大家也都明白我的艺伎生涯不会持续太长的时间。一梅只是为了给我提供实际的指导才成为了我的师姐，如果我们举行“三三九度”仪式的话，那只会是一种伪装。我待在先斗町的那段时间，先斗町没有任何新艺伎加入，所以我去另一个艺伎花街见证了“三三九度”仪式。
六月初的一天，我作为唯一的客人被邀请参加上七轩的一个结拜仪式。上七轩在京都的西北角，位于西阵的北野天满宫后方。由于离市中心很远，所以街道上见不到酒吧闪烁的霓虹灯，只有古旧的茶屋。上七轩仿佛笼罩在一个世纪以前的气息里，也许正因如此，很多人认为上七轩的艺伎比祗园和先斗町的艺伎更加端庄。
这是艺伎胜裾接收师妹的一个仪式，作为师妹的新艺伎被赐名胜服。胜服二十二岁的年纪已经不适宜当舞伎，所以直接成为正式艺伎。后来我听说，胜服的家就在上七轩附近，在学习舞蹈的时候她结识了许多艺伎朋友，于是逐渐萌生了做一名艺伎的念头。胜服的父亲是一名警察局的官员，起初他非常反对胜服踏入艺伎之门，但是最终胜服还是得到了父亲的勉强同意。
一个月前，胜服已经搬到一家茶屋居住，结拜仪式就在这家茶屋举行。｛15｝只有这家茶屋的老板娘（胜服的妈妈桑）和一个年轻的艺伎胜花（“胜”姓谱系艺伎的代表）参加这次仪式。在仪式结束之后，将会有庆祝宴会，但正式的结拜仪式却是私密和肃穆的。
举行仪式的房间除了三张平整的大垫子之外空无一物，作为师姐，胜裾坐在了位于壁龛前方的垫子上。胜裾大约四十岁，身着灰蓝色的丝质和服，绑着深蓝色的腰带，腰带里面还插着一把小扇子。她的头发全都盘在头上，样式简单而蓬松。胜服则穿着正式的艺伎和服，和服的衣领是活动的，并且长裾拖地。她戴着精致的假发，脸上的粉把她打扮得如同瓷娃娃。她坐在房间另一边的垫子上，正对着即将成为自己师姐的胜裾。另外一张垫子铺在房间的侧边，上面坐着妈妈桑。
垫子上的三个人两手相叠、低眉顺目，静静地坐了一会。这时候，一个女仆背着一个托盘走进房间。她没有说一句话，放下托盘，然后双手托着木质漆台，送到胜裾的面前。漆台上是三个嵌套的酒杯，胜裾用双手的指尖拿起最小的那个酒杯，女仆则用一个长嘴银壶给杯子斟上日式米酒。胜裾分三次饮尽杯中的米酒，拿丝巾拭净杯缘，然后将酒杯放回漆台上。于是女仆又将漆台送到胜服的面前。
胜服重复着师姐刚才的动作。当她端起酒杯时，我注意到她闭上了双眼。尽管屋外阳光明媚，可屋内却光线朦胧。胜服侧面的轮廓在昏暗的背景中，恰如一位日本古典美人的侧影。可是酒杯送至嘴边时，那端着酒杯的手因为没有扑粉而显得黑乎乎的，和那雪花膏一般白皙的脸还真是不相配呢。
酒杯又传到了胜裾面前，这一次胜裾拿起了中等大小的酒杯。师姐此时就像婚礼上的新郎，占据主导者的位置，每次都比新娘先行饮酒。随后中等大小的酒杯又交给了胜服，最后按照相同顺序交换最大的酒杯。
这时，胜裾走到房间的对面，与师妹胜服坐在一起，自己的垫子则让给胜花坐。然后，作为姐妹，她们要一起跟妈妈桑和胜花交换杯盏。｛16｝整个仪式不到十五分钟就结束了，通过和师姐共享三杯米酒，胜服就算是被艺伎圈所接受了。
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三三九度（2）
仪式结束以后，妈妈桑邀请我留下来吃午饭，因为她们会呈上喜庆场合里食用的赤豆饭。我们走到楼上一个通风明亮的房间，女仆端来了一个漆盒，里面装着凉凉的赤豆饭和精致的小吃。正午的太阳光洒进屋内，窗外的杜鹃花和石榴树灿若云霞。肃穆的仪式结束之后，所有的人都放松下来。此刻的我们不再喝浓酽的米酒，改用啤酒干杯庆贺。
庆祝退出：引祝
既然有进入艺伎圈的庆贺仪式，自然也有退出艺伎圈的庆贺仪式。以前这种仪式叫“引祝”，主要是正规花街的艺伎在偿还完所有债务（通过自己的努力或者通过旦那的帮助）时举行的，象征着她可以回到正常的生活轨道。现在“引祝”是指一个艺伎因为某种原因结束艺伎生涯，结婚、改行、被旦那包养是最常见的原因。
用什么方式可以解除“三三九度”形成的结拜关系呢？答案是煮熟的米饭。根据艺伎的礼节，一个艺伎脱离花街时要送一盒米饭给她的师姐、妈妈桑、老师以及所有过去曾经帮助过她和她想要感激的人。｛17｝这种行为表示她和艺伎圈的关系从此被取消了。｛18｝艺伎的结拜仪式跟婚礼仪式（只能离婚，不能取消）的不同就在于，艺伎能够以庆贺的方式和温和的姿态脱离姐妹关系。
见习艺伎
作为师妹的榜样，师姐要负责传授精致得当的艺伎礼仪。尽管其他的资深艺伎都有资格指导新艺伎，但师姐仍然是见习阶段的主要榜样。在先斗町，新舞伎会与某个特殊的茶屋建立比较亲密的关系，这就是见习茶屋，同时也是师姐见习阶段曾经待过的茶屋。所以，去哪一家茶屋见习是在选择师姐时就已经得到确定的事情。先斗町所有“一”姓的艺伎几乎都是在“第一茶屋”接受训练的。｛19｝
过去的艺伎花街，见习意味着与艺伎一起生活，从而逐渐适应艺伎社会。女孩子们从十来岁开始就在茶屋�