精神不灭，物质不灭，即精神不生，物质不生，既不灭何有生乎，但有变化而已。
毛泽东强调“精神不灭，物质不灭”，具有“二元论”的倾向，并且《〈伦理学原理〉批注》中“物质不灭”思想的形成，是毛泽东后来向唯物论转变的重要契机。但是，就“精神不灭”这个观点本身来看，则无可否认地是受了佛教“灵魂不灭”思想的影响。而且从《〈伦理学原理〉批注》的全部论述来看，尽管毛泽东提出了“精神不灭”和“物质不灭”两个并列的命题，但他当时更重视的还是“精神不灭”。他认为精神比物质更加具有能动性。如：
第五章 毛泽东说佛教谈佛经（5）
予谓人类只有精神之生活，无肉体之生活。试观精神时时有变化，肉体则万年无变化可以知也。
又说：
自利之主要在利自己之精神，肉体无利之价值。
这些，显然都是过于夸大了精神的能动性。
青年毛泽东既然承认精神不灭、灵魂不灭，就势必承认灵魂转世的佛教“轮回说”。佛教将“果报说”与“轮回说”结合起来，认为众生前生所作之“业”不同，所得的报应也就不同，来世也就会在不同的境界中“轮回”。
在《伦理学原理》中，泡尔生曾引用斯弥得所着《希腊伦理学》中的话：“人类之运命，至公至正，善人受赏，恶人受罚，此希腊人最确实之信仰也。”毛泽东在这段话旁，引用《尚书·伊训》中一段话作了如下批注：
吾国人亦曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”
希腊人与《尚书》中的这种观点，就与佛教的因果报应之说相似。不过前者主要讲的是当世报应，后者更多的是强调来世报应。
其三，受佛教“三世一念”思想的影响
毛泽东在《〈伦理学原理〉批注》中说：
时间之有去来，今人强分之耳，实则一片也。然则吾人之生活在此一片之时间，处处皆现实，而岂有所谓过去之生活非现实耶？
又说：
余意以为生死问题乃时间问题，成毁问题乃空间问题。世上有成毁无生死，有空间无时间。由此义而引申之，可得一别开生面之世界。即吾人试设想除去时间但有空间，觉一片浩渺无边、广博宏伟之大域，置身其中，既无现来［在］，亦无过去，又无未来。身体精神两俱不灭之说，至此乃可成立，岂非别开生面之世界邪！
毛泽东在否定时间客观性的基础上，进而又否定时间存在的具体形态，即过去、现在、未来区别的确定性，他在《〈伦理学原理〉批注》中说：
现在即过去及未来，过去及未来即现在。①
这种否定时间过去、现在、未来区别的相对主义思想，在泡尔生的着作中找不到，是毛泽东作批注时发挥的。这种发挥，显然也不是毛泽东的独创，它的理论来源，为佛教的华严宗。
华严宗的实际创始人法藏（643~712年）有一篇着作，名叫《华严金师子章》，是他向唐代女皇帝武则天讲佛法的教材，它比较集中和简要地概括了华严宗的根本观点。其中第七节专门介绍了华严宗的“十玄门”观点。
“十玄门”就是指示通向成佛的十种玄妙法门。十玄门中的一门叫做“十世隔法异成门”，原典如下：
师子是有为之法，念念生灭。刹那之间，分为三际，谓过去、现在、未来。此三际各有过、现、未来；总有三三之位，以立三世，即束为一段法门。虽则九世，各各有隔，相由成立，融通无碍，同为一念，名“十世隔法异成门”。
大意是：金狮子是因缘和合而生的事物，时时刻刻在生灭的过程中，在极短暂的刹那间就分为过去、现在、未来三世，过去、现在、未来三世的每一世又分为过去、现在、未来三世，共为九世，一切事物都受九世的约束。虽是九世，各各不同，但又相由成立，融通无碍，同在一念之中，称为“十世隔法异成门”。
所以“十世隔法异成门”又被称为“三世一念”，即过去、现在、未来的区别只是头脑中的观念上的区别。
在《〈伦理学原理〉批注》中，毛泽东说过“事实本无区别，惟概念有区别”的话，表明他也是将时间上的过去、现在、未来的差别，看成主观的东西。
第五章 毛泽东说佛教谈佛经（6）
其四，受佛教“一多相容”思想的影响
在《〈伦理学原理〉批注》中，毛泽东写道：
至不同即至同，至不统一即至统一。
观念即实在，有限即无限，时间感官者即超绝时间感官者，想象即思维，形式即实质，我即宇宙，生即死，死即生，现在即过去及未来，过去及未来即现在，小即大，阳即阴，上即下，秽即清，男即女，厚即薄。质而言之，万即一，变即常。
显然，毛泽东的这种“万即一”的思想除了受佛教华严宗的“圆融无碍”的思想影响外，还与华严宗的“一多相容”的思想影响分不开。
在《华严金师子章》的“十玄门”中有一门便是“一多相容不同门”。它认为金和狮子在金狮子中，相互容摄，“一”和“多”相互容受，互不相碍。法藏看到了本体与现象的区别，但他更加强调的是其同一性。所以他通过对没有“一”就没有“多”，没有“多”也就没有“一”，“一”就包括了“多”，“多”就包括了“一”的论证，最后得出了“一”就是“多”，“多”就是“一”的相对主义的绝对同一论。
毛泽东在《〈伦理学原理〉批注》中论证其“一多相容”的观点时，强调的也是同一性，而贬低甚至抹煞差别的多样性及客观性。他说：
道德之本质，本一人因其适用之方面，而有公私、大小乃至善恶之分。不仅道德为然，凡宇宙一切之差别，皆不过其发显之方面不同，与吾人观察及适应之方面有异而已，其本质只有一个形状也，如阴阳、上下、大小、高卑、彼此、人己、好恶、正反、洁污、美丑、明暗、胜负之类皆是。吾人各种之精神生活即以此差别相构成之，无此差别相即不能构成历史生活。……
差别之所以生，生于有界限。为界域生活之人类，其思想有限，其能力有限，其活动有限，对于客观界，遂以其思想能力活动所及之域，而种种划分之，于是差别之世界成矣。②
《〈伦理学原理〉批注》的字里行间所流露的，是青年毛泽东对佛学的深湛研究，以及佛学思想对他的深刻影响。
推崇禅宗六祖慧能及其《坛经》
在中国佛教的几个宗派中，毛泽东比较熟悉的是禅宗。据毛泽东身边的工作人员回忆：建国以后，毛泽东曾多次索看《六祖坛经》，有时外出视察也带着这部经典。
1958年8月21日，在*中央政治局北戴河扩大会议的讲话中，毛泽东就谈到过禅宗六祖慧能：
唐朝佛教《六祖坛经》记载，惠（慧）能和尚，河北人，不识字，很有学问，在广东传经，主张一切皆空。这是彻底的唯心论，但他突出了主观能动性，在中国哲学史上是一个大跃进。惠（慧）能敢于否定一切。有人问他：死后是否一定升天？他说不一定，都升西天，西方的人怎么办？他是唐太宗时的人，他的学说盛行于武则天时期，唐朝末年乱世，人民思想无所寄托，大为流行。
担任过毛泽东的秘书和英文老师的林克，在其所着的《在毛泽东身边的岁月片断》中说：
毛泽东很欣赏禅宗六祖慧能，《六祖坛经》一书，他经常带在身边。他多次给我讲六祖慧能的身世和学说，更为赞赏他对佛教的改革和创新精神。我对慧能及禅宗的一点微薄知识，多是得自毛泽东的讲授。
毛泽东对我谈到慧能的身世。……为我背诵了这两首法偈：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”毛泽东跟我说，后一首是慧能所作，指出世间本无任何事务，故无尘埃可沾；佛性本来是清净的，怎么会染上尘埃？这与佛教大乘空宗一切皆空、万法皆空的宗旨最契合，胜神秀一筹。书 包 网 txt小说上传分享
第五章 毛泽东说佛教谈佛经（7）
毛泽东还谈了慧能学说在佛教史上的地位。他说，慧能主张佛性人人皆有，创顿悟成佛说，一方面使繁琐的佛教简易化；一方面使印度传入的佛教中国化。因此，他被视为禅宗的真正创始人，也是真正的中国佛教的始祖。在他的影响下，印度佛教在中国至高无上的地位动摇了，甚至可以“喝祖骂佛”。①
“禅”是梵语音译，意即坐禅或静虑，本是一种修行方式，凡僧徒都要坐禅，静静地坐在那里“止观”。自从鸠摩罗什译出《禅法要解》后，禅学便成了一种专业。而禅宗在中国的兴盛，却是与慧能的变革分不开的，他的变革主要是两个方面：一是打破修行成佛的种种客观要求和束缚，完全走向主观，用今天的话来说，就是把成佛的条件定得很宽松；二是用大众化的语言来传播佛教。
禅宗六祖慧能生于唐太宗贞观十二年（638年），小时家境贫寒，皈依佛门后，一直是杂役僧，干些舂米的活儿。年老的禅宗五祖弘忍打算找接班人，一次要众僧作法偈，意在从中体会各僧的根基悟性。门人都推崇他的大弟子神秀，不敢作偈。神秀夜间在壁上作了一首，众僧都叫好，就是毛泽东对林克背诵的第一首。但弘忍似乎不大满意，说他只到门前，还未入得门来，让他重作。
神秀苦想数日，作不出新偈。于是，不识字的慧能一反神秀之意，请人代写了一首，就是毛泽东给林克讲解的第二首。弘忍听后很赏识，就定慧能为传人，把衣钵授给了他，并让他速回广东新兴县老家。慧能遂为禅宗六祖。
《六祖坛经》，是慧能的弟子法海根据慧能的谈话集录的一部典籍，又称《六祖大师法宝坛经》，其中记述了禅宗六祖一生得法传宝的事迹和他启导门徒的言教。其宗旨，不外“净心”、“自悟”四字。
净心，即心绝妄念，不染尘劳；自悟，即一切皆空，无有烦恼。能净能悟，便可顿时成佛。于是，有人用“见性成佛”来概括《六祖坛经》的主旨。“性”就是众生本来就有的成佛的可能性；“见”大体就是“自悟”，并且往往是“顿悟”，所以说，“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛”，因为，“万法尽在自心中，顿见真如本性”。
毛泽东认为，慧能的思想动摇了印度佛教在中国的地位，主要是他使禅宗徒众，敢于说佛不在外，在我心中，甚至人人都可以自称为佛了。这样，原来天竺各宗派所虚构的高不可攀的佛，变成了举目可见的平常人。《金刚经》里说，“凡所有相，皆是虚妄，离一切诸相，即名诸佛”。慧能回南方传播的禅宗南宗，就是要尽力扫“相”，佛即“诸相”之一；扫相必然要扫佛。所以攻击南禅的宗派，说他们“喝祖骂佛”。
应该说，六祖慧能敢于否定经典偶像和成规，勇于创新，以及把外来的宗教中国化，使之符合中国国情的特点，与毛泽东追求变革，把*主义原理同中国革命实践相结合，并使之中国化、民族化的思想，似不无相通之处。对此，毛泽东在晚年曾有过直接的表述。
1975年6月，在会见一位国外共产党领导人时，毛泽东特别强调：各国革命要根据本国的实际情况，不要照抄中国。接着，他便以佛教为例说：鸠摩罗什说，“学我者病”，他是外国人，会讲中国话，翻译了许多佛经。这就是要自己想一想。*说，他们的学说只是指南，而不是教条。中国有个学者叫严复，他引了鸠摩罗什的话，在他翻译的赫胥黎的《天演论》上面说的。
第五章 毛泽东说佛教谈佛经（8）
“《金刚经》值得一读”
1961年，毛泽东同班禅大师进行了一次深入的谈话。
谈话过程中，毛泽东饶有兴致地问班禅大师：“西藏是大乘，还是小乘？”
班禅说：“我们学的是大乘，搞密宗，但小乘是基础，也懂得小乘。”
毛泽东问：“释迦牟尼讲的是大乘吗？”
班禅说：“释迦牟尼讲经分三个时期，早期和晚期讲小乘，中期讲大乘。”
毛泽东又问：“《莲花经》和《金刚经》在藏文的经典中都有吗？释迦牟尼着的经典比孔夫子的书还多吧？”
班禅说：“西藏有《金刚经》，是从梵文译成藏文的，释迦牟尼的经书很多。”
毛泽东说：“《金刚经》，很值得一看。我也想研究一下佛学，有机会你给我讲讲吧！”
《金刚经》是中国人比较熟悉的佛教经典，全称为《能断金刚般若波罗蜜多经》，又称《金刚般若波罗蜜经》，简称为《金刚经》。
如此拗口的经名到底有什么深刻的含义呢？
“般若”，是梵文praj■ā的音译，意为“智慧”，然而这种智慧不是普通人类的智慧，而是指只有佛才具有的、无所不知、圆融无碍的大智慧，所以这个名词只能音译。
“波罗蜜多”，是梵文pāramitā的音译，意为“到彼岸”，即到达涅盘解脱的彼岸的意思。
“金刚”，金中之精坚者也，百炼不销，能断万物，以此比喻以大智慧断除人的贪欲恶习和种种颠倒虚妄之见。
因此，该经名的全部含义为“以坚定无比的佛智为舟船，到达涅盘解脱的彼岸”。
《金刚经》属大乘佛教般若类经典。般若类经典主要讲述佛教的认识论哲学，它们是大乘佛教的理论基础，因而《金刚经》被历代高僧称为“诸佛之智母，菩萨之慧父”。
正因为《金刚经》如此重要，所以历代高僧对《金刚经》的着述极多。
历史上，《金刚经》曾多次被译成汉文，现存的有以下六种：
①姚秦印度来华高僧鸠摩罗什译《金刚般若波罗蜜经》，这是《金刚经》的最早译本，时间是弘始四年（402年）。
②北魏天竺三藏法师菩提流支译《金刚般若波罗蜜经》。
③陈天竺三藏法师真谛译《金刚般若波罗蜜经》。
④隋南印度三藏法师达摩