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“灵光”每一个人都具足，这就是我们的佛性。因为我们不知道如何使用这些佛性或者说“灵光”，所以我们要学习，学习开发我们佛性或者说是“灵光”的使用方法。只要具有了使用这些佛性或者“灵光”的基础，一切的放光动地都是轻而易举的。
＇1＇ 窬音yú，门边小洞
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法门无量源自心
佛陀是个大医王，是个最好的心理医生，而且历史久远。所以，佛教就是一个最大的心理医院，治疗我们这些心理有问题的凡夫。到了祖师这里更加明确，所谓即心即佛，把如何解决我们的心理问题推到了无上的高度。那么在佛经里，佛陀是如何譬喻我们的心呢？这里列举出十种譬喻来说明我们的心。
心如猿猴难控制：佛佛祖祖以“心猿意马”形容心，说心就像猿猴，生性好动，活蹦乱跳于林木之间，片刻无法静止。
心如电光刹那间：心如电光石火，迅速无比，动念之间，驰骋宇宙，毫无障碍。譬如动念想去某个地方，心中马上浮现那个地方的景致，仿佛身历其境一般。其速度之快，就是电光也赶不上。
心如野鹿逐声色：野鹿在荒野上奔跑，口渴了想喝水，便四处追逐，寻找草原。我们的心就像野鹿一样，难以抵抗五欲六尘的诱惑，终日汲汲营营于声色犬马。
心如盗贼劫功德：我们的身体就像是一座村庄，五根是门户，而心是这个村庄的盗贼，窃取我们辛辛苦苦积聚的善事功德，使我们身败名裂。古人说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”我们如果能驯服心中的盗贼，使其归化柔顺，就能做心的主人，长养无上的功德。
心如冤家身受苦：心是我们的冤家仇敌，专门替我们制造烦恼，使我们受种种的痛苦煎熬。经上说：“罪业本空由心造，心若亡时罪亦无。”我们的心本具佛性，清净自在，却因种种妄念，使我们的躯体受苦受难。如果能够泯除我们的妄心杂念，这个冤家便能与我们化敌为友。
心如僮仆诸恼使：心像僮仆，受到客尘的驱使，向外攀缘，产生种种的烦恼。经上说我们的心有三毒、五盖、十结、八十八使，乃至八万四千烦恼，这些覆、盖、结、使，都能蒙蔽我们的智能，束缚我们的心灵，使我们不得自在。如何转心的仆役为主人，就看我们如何对心下功夫了。
心如国王能行令：心是身体的国王，具有至高无上的权力，能够统帅行权，指挥一切，指示我们的眼、耳、鼻、舌、身、意产生感官、认知的种种作用。
心如泉水流不尽：我们的心就像活水，汨汨地流淌着，具有无限的潜能，蕴藏无尽的宝藏，如果能有效地运用我们的智能泉源，将可免除匮乏的忧惧。
心如画师描彩画：《华严经》上说：“心如工画师，能画种种物。”我们的心如善画的画家，能够描画出种种的图画来。心中希圣求贤，自然能浮现圣贤的风貌；心如凶神恶煞，面容便如魔鬼罗刹一般的狰狞，所谓“境随心转，相由心生”，就是此意。
心如虚空大无边：心的本体犹如虚空一般广大无边，能够涵容天地万物。经上说：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。”虚空至大至广，无有涯岸，虚空成就万物而毫无执取。我们要了解诸佛的境界，便应该将心扩充如虚空那么无边无际，无牵无挂，才能包容宇宙万有，覆盖一切众生。
佛法就是心法。八万四千法门，不离此心。古德曰：直心是道场。
光严童子问维摩诘：“何者是道场？”维摩诘答曰：“直心是道场，无虚假故。”四祖《入道安心要方便法门》里面说“复须内外相称，理行不相违，决须断绝文字语言，有为圣道，独一净处，自证道果也。”《六祖坛经》里面说“心平何劳持戒？行直何用修禅？”可见直心于修道的重要性。
我们平时总是戴着面具生活，所以感觉很累。为什么呢？因为我们的心力要比道人付出得更多。我们在付出一般的劳动的时候，还要付出表面的伪装，要维持表面的“形象”。这么大强度的劳动量，没有办法不累。所以佛佛祖祖左说右说，横说竖说，要我们把这层表演放下，我们总是舍不得。
我们要“行善”，所以要保持我们的“善良形象”；我们要领导大家奋发向上、向善，所以我们要保持“精进形象”；我们要有包容、要能忍辱，所以我们要保持“面不改色心不跳”；我们要……再要下去要活不成了。那么是不是就不要修行，不要善了？这又堕入另外一个极端。我们就是在这两个极端中苦苦挣扎，不得出离。“善”到死或者“恶”到死。
佛佛祖祖知道我们这个德性，所以一会儿说：“直心是道场”；一会儿说：“要理行不相违”；一会儿说：“行直何用修禅”……真是苦口婆心。这里所举的例子还都是直接开口说的，还有很多暗示、比喻等等。无非是想让我们脱离这二元对立的两边之苦。在祖师的文章里面更有意思，往往说完后告诉我们，如果不明白，那就刻苦行“善”。
所以赵州和尚说：“拜佛是好事，好事不如无。”所以青原思禅师说：“圣谛尚不为，何阶级之有？”这些都是前辈圣人们了达了“善”、“恶”之法，超越了二元对立的局限。“善”事都不做了，如何还会去做“恶”事呢？下面列举几个公案。
洞山良价禅师问云岩：“某甲有余习未尽。”云岩曰：“汝曾作甚么来？”师曰：“圣谛亦不为。”云岩曰：“还欢喜也未？”师曰：“欢喜则不无，如粪扫堆头拾得一颗明珠。”
圆悟佛果禅师：摆拨佛祖缚，旷然绳墨外。一物亦不为，纵横得自在。古鉴临台，明辨去来；金锤影动，铁树华开。任运相将不可陪，法云随处作风雷。
大慧普觉禅师示众。举青原思和尚问六祖。“当何所务，即不落阶级？”祖曰：“汝曾作甚么来？”思曰：“圣谛亦不为。”思曰：“落何阶级？”师曰：“圣谛尚不为，何阶级之有！”祖深器之。师云：“莫将闲话为闲话。往往事从闲话生。”
如净和尚腊八上堂：“瞿昙打失眼睛时，雪里梅花只一枝；而今到处成荆棘，却笑春风缭乱吹。诸方说禅，清凉念诗。还当得么？其如不然，烧香点烛拜泥团，脑后辽天鹞子飞。”
《莲宗宝鉴》*自行化他
佛言：“自未得度先欲度人者，菩萨发心；自觉已圆复觉他者，如来应世。”故我莲宗祖师创立念佛一门，行解相应，自利利人，化物有方，诲人存理，称曰导师。专以念佛三昧示导于人，普令超出世间也。是故教传天下，人皆仰焉。今之为师者不达其道，局于名相；多集徒众，不修实行。空有人师之名，无法可师于人。欲人恭敬尊重，无德受人恭敬，诚可耻也。经云：“凡欲度人者。先须求自度。”维摩云：“自疾不能救，云何救他疾。”又《地狱报应经》云：“自不清净，教人清净，无有是处。”《智度论》云：“譬如二人，各有亲属为水所溺，一人情急直入水，救为无方，便彼此俱没；一人有其方便，往取船筏乘之救接，悉皆度脱水溺之难。”是故为人师者，有度人之心，无度人之智。何得端然拱手？空腹高心，不肯亲近明师。惟知倨傲，受人礼拜恭敬供养。因贪虚誉，实种祸基。譬如凡夫妄号帝王，自取诛灭。即前之所谓无方便而救人也。岂何妄为哉！大凡为人之师欲度弟子，要当观照从上佛祖修行之因地，得道之源流，传宗之正印，念佛之法门一一考究，明白自信自行。一一修持，一一成就。既自利己，然后利人。是乘弥陀之大愿力船，救接苦海中之沉溺也。彼此利济，不亦宜乎！是谓以先觉觉后觉也。自信此法门，亦教人信此法门；自行此道，亦教人行此道；自愿往生净土，亦教人发愿往生净土；自见本性弥陀，亦教人见本性弥陀。如此用心，岂不是行菩萨之行也？师徒弟子各禀正因，同行正道，展转化度，尽未来际。一切众生，俱悟佛乘，同出生死。其功德力，岂易量哉！以此为人之师，亦何慊焉？其或不然，迷悟两途，正邪异报。可谓金毛窟里生狮子，野狐岩下出狐狸。
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向外追寻的习气
我们从无始劫以来的习气就是这样，总是不断地向外寻求，这是因为我们的无明业识使然。比如，我们知道一件事情，就总想着告诉别人，总是不能默默地放在一边。再如，我们久处某种场合，总想换个环境，总是不能安心处世。甚至，我们呆在某个处所时间稍长，就想出去透透气，总想有所变化，即使变化到一个环境还差些的地方也愿意。
我们总是希望有所变化，有所动作。比如，把我们从一个40摄氏度的空间里面，换到35摄氏度的空间里面，我们会感觉好“幸福”，这个“幸福”远远超过整天呆在25摄氏度的空间里面的程度。空间没有变化，是我们的心在变，这就是我们无明之心，一个习惯于追逐外界环境的心。
这是因为我们没有智慧，没有定力，没有持戒。我们要是有智慧，就不会向外界寻求，就会对外界的一切现象了了分明。我们没有定力，就会总想把自己知道的事情说出去。如果知道的是“是非之事”，那就成了传递“是非”之人。我们没有守好戒，就会把“想做、想说、所想”去兑现。如果这些“想做、想说、所想”是“是非之事”，那就成了破戒之人。
修行就是要我们反过来，把自己这颗不安分的心管理起来，让它能够真实地知道什么是好环境，什么是坏环境，这样我们就会知道什么是真正的“幸福”。所以，自己常常与人说在寺院生活中，最基本的持戒就是，不让你说，你就不说；不让你做，你就不做；不让你想，你就不想。
这样你就在表面上有定力了，能够做到不把自己心里的所想放在心上；就能不随便说想说的话；就能不随便做想做的事情；久而久之变成习惯，定力从表面慢慢成为内在。从而智慧由此升起，慢慢能够对外界的一切现象了了分明，再不会去追逐外界的虚幻。
在祖师的公案里面也有很多类似的事情。比如，定山和夹山的“生死中有佛则不迷生死。”与“生死中无佛则无生死。”的公案，夹山自己说：“当时失去一只眼”就是因为执著于向外追寻。再比如法眼宗的祖师，文益祖师*被地藏禅师问：“行脚人，放块石头在心里面做什么？”这些都是很典型的例子。
附录
夹山与定山同行言话次。定山云：生死中无佛则无生死。夹山云：生死中有佛则不迷生死。互相不肯，同上大梅，相见了具说前事。夹山问：未审那个亲那个疏？梅云：一亲一疏。山又问：那个亲？梅云：且去明日来。夹山至来日又问：未审那个亲？梅云：亲者不问，问者不亲。夹山住后云：我当时在大梅失却一只眼。师云：夹山毕竟不知换得一只眼，大梅老汉当时闻举，若以棒一时打出，岂止划断两人葛藤，亦乃为天下宗匠。
……讳文益，余杭鲁氏子。七岁，依新定智通院全伟禅师落发，弱龄，禀具于越州开元寺，属律匠希觉师，盛化于明州郧山育王寺。师往预听习，究其微旨。复傍探儒典，游文雅之场，觉师目为我门之游夏也。师以玄机一发杂务俱捐，振锡南迈，抵福州参长庆，不大发明，后同绍修法进，三人欲出岭，过地藏院。阻雪少憩，附炉次，地藏问：“此行何之？”师云：“行脚去。”地藏云：“作么生是行脚事？”师云：“不知。”地藏云：“不知最亲切。”又同三人举肇论，至天地与我同根处，地藏云：“山河大地，与上座自已，是同是别？”师云：“别。”地藏竖起两指，师云：“同。”地藏又竖起两指，便起去。雪霁辞去，地藏门送之。问云：“上座寻常说三界唯心，万法唯识。”乃指庭下片石云：“且道，此石在心内在心外？”师云：“在心内。”地藏云：“行脚人，著甚么来由安片石在心头？”师窘无以对，即放包依席下，求决择。近一月余，日呈见解说道理，地藏语之云：“佛法不恁么。”师云：“某甲词穷理绝也。”地藏云：“若论佛法，一切见成。”师于言下大悟。 txt小说上传分享
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宝寿生姜辣万年
“杨歧灯盏明千古，宝寿生姜辣万年”这句话，在自己还没有出家，跟着师父到四祖寺打禅七的时候，就听师父说过。当时只是对祖师的行履感到自豪与赞叹，没有多想什么。由于师父的口音问题，把“寿”听成“树”，所以一直认为是“宝树生姜辣万年”。对于宝寿、杨歧是何许人根本一窍不通。
后来看的书多了才知道，杨岐灯盏者，杨岐方会禅师，在石霜楚圆会下做监院。由于库房光线昏暗，白天在寺庙点庙里的油灯，一到晚上就点自己的油灯，石霜和尚知道后，对杨歧讲，你这样还不算清廉，为什么呢？你看，你的灯挂在寺庙的灯的下面，寺庙的灯油滴进你的油灯里，这不是你沾了公家的光吗？杨歧恍然大悟，赶紧把自己的油灯挂到寺庙的油灯的上面，宁可让自己的灯油落到公家的油灯里，也绝不沾公家的便宜。后来他创立了五家七派的杨岐派。
“宝寿生姜辣万年”的故事是这样的：
宝寿禅师在五祖寺库房担任司库，那时的住持和尚戒公，一日因病服药，需用生姜为药引，让侍者去库房取。宝寿禅师不但没给，还呵责了他。住持戒公和尚即令持钱去买，宝寿禅师这才给了姜。这件事不但没有得罪住持，反而得到了戒公的敬重。
后来洞山寺需要找一位住持继任，托戒和尚推荐人选。戒公说：“那个卖生姜的汉子可以去得。”
杨岐方会禅师的事迹自己看了很多，也写过很多。他是号称“三脚驴子弄蹄骑”的临济子孙，是五家七派之一，有透