机吗？让我跟你谈谈这个危机吧！我不只是跟你谈谈这个危机，你可以让我帮助你超越这个危机吗？或者你必须要超越这个危机？这听上去有点残酷。
当你身处痛苦之中的时候，我该怎样做呢？危机就是某种痛苦、悲伤、恐惧。我怎样才能帮忙，我帮助你了解这个危机？这是一个问题，不是吗？我该怎样做？来吧，我正在和你讨论它！讨论的方式非常重要——是多愁善感的，还是情绪激昂的？或者我正在试图安慰你？我帮助你了吗？那么我该怎样做？同情你？握住你的手？这能帮助你面对危机吗？我可以给你带来所谓的力量吗？我可以让你打起精神吗？我该怎样做？来吧，告诉我！我现在非常痛苦，我的儿子死了，永远失去他了；或者我失去了丈夫或其他什么人，你怎样安慰我？我的眼里饱含着泪水，我孤苦伶仃、顾影自怜，我觉得我已经失去了一切。你可以握住我的手，给我一本书，读书能够安慰我。这些能够解决我的问题吗？
也许所有你能做的，只有保持安静，如果你的心里有爱，如果你知道爱是什么，你就会满怀着挚爱，保持安静。你无法做得更多了，不是吗？满怀着爱是生命中最伟大的事情。为了能够满怀着爱，为了能够满怀着对每一个人的慈悲、热情，对每一个人的爱，你必须要深入你自己，了解你自己——那个深陷在痛苦、自我中心、孤独、悲哀、恐惧中的自己——这就是你。如果你真的了解自己，你就能够明智地照顾他人。如果我可以建议你，请不要试图从帮助别人开始，不要像传教士一样想要帮助别人。你应该看看传教士们在东方世界做了些什么。传教士的确想要帮助别人，他们的帮助只会给别人增加负担。在东方，人们已经扛着自己的重担，他们有自己的信仰、自己的神明，传教士又带来另外一套信仰、另外一个上帝。因此，一连串的痛苦*就这样开始了。
提问者：是不是因为我们没有你那样的洞察力，我们才会想要做一些我们无法做到的事情？
克里希那穆提：我没有洞察力。谁告诉你说我有洞察力？我是说真的。谁告诉你的？我们在共同分享洞察事物的过程。这不是我的洞察力，也不是你的洞察力。请你一定要看到这一点。这不是我的洞察力，我在和你分享洞察的过程，这是我们的洞察力。它既不是我的，也不是你的，它是智慧。如果智慧存在于你我之间，那么我们就可以明智地行动，我们就可以创造一个全新的世界、全新的人类。
提问者：你可以谈谈优柔寡断的本性吗？
克里希那穆提：你可以谈谈优柔寡断的本性吗？就是说，无法决断，无法做出决定。只有混乱的心智才想要做出决定。你看到这一点了吗？如果我心智混乱，我说：“我必须要做些什么。”如果我清楚明澈，就不会有决定，只有行动。当我不确定应该做些什么、想些什么的时候，只有当我不知道应该怎样行动的时候，才必须要选择。所以选择是建立在我的不确定之上的，这就是优柔寡断，因为我犹豫不决，所以某人或者某事必须做决定；或者我必须做决定，决定做些什么。所以只有在混乱中，你才必须选择，必须决定。当你清楚明澈，就没有决定。这很简单，不是吗？如果你看看它，如果你体会它，你就会发现，它是如此非同寻常的简单。
在我的生命中，我没有做过任何决定——去讲演或者不去讲演——没有任何决定。我不说，“我必须要放弃财产”或者“我一定不能做那个”。从来不！你知道这里面蕴藏着美丽吗？因为决定就意味着愿望，不是吗？我做了决定，决定就隐含着矛盾。在两件事情中间，你必须要做决定。那个可以做决定的又是谁呢？是思想吗？当然是它！思想造出了等待决定的分裂状态。思想造出了这个不确定性：我不知道应该做这个还是做那个。
提问者：是否根本就没有优柔寡断这回事？
克里希那穆提：这位女士问，是否根本就没有优柔寡断这回事。当然有这回事。我想说明的是，只有当我想不清楚的时候，才需要做决定。比如我不知道去伯尔尼 或者蒙特勒 怎么走。我不知道怎么到那儿去，所以我就问路。如果我知道，我就不需要问了。不需要决定，我只要赶路就是了。你的心智可以如此清澈，以至于不需要问任何问题，不需要做任何决定吗？我不知道——你跟上了吗？这就是自由，不是吗？
所以，我的心智没有混乱，没有支离破碎，没有四分五裂，我的心智可以完全清澈吗？只有当我可以看到完整的心智的时候，心智才可能是清澈的——完整的心智，而不是支离破碎的碎片，也不是把碎片拼接起来试图变得完整。当我这样看，当我的心智这样看，我看到全部的碎片，我看到这些碎片是怎样产生的，我看到为什么碎片之间争战不休，我完全不带分析地看——你只看一眼，就完全明白了。只有当你不让思想进入的时候，你才能够这样看，当思想不再打扰你的观察的时候，你才能够这样看。因为思想让心智支离破碎。（＇EXC＇）