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道之深，像大海一样，反复推送永无止境，运转万物永不疲乏。与此相比，君子之道只不过是一些皮毛啊！像这样被万物所依而不觉疲乏的，就是至道。（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）
第55节：第五章 天地
第五章 天地
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗 （14 ）。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中 （15 ）。
［语译］
天地无所偏爱，纯任万物自然生长，既不有所作为，也不经意创造，因此它对于万物的生生死死，好比祭祀时所用的草扎成的狗一样，用完以后，随便拆除，随便抛弃，并不去爱惜它。
同样的道理，圣人效法天地之道，指百姓看作刍狗一样，让百姓随其性发展，使他们自相为治。天地之间，实在像一具风箱一样啊！没有人拉它，它便虚静无为，但是它生风的本性还是不变的，若是一旦鼓动起来，那风就汩汩涌出了。天地的或静或动也是这个道理。
我们常以自己的小聪明，妄做主张，固执己见不肯相让，实在说来，言论愈多，离道愈远，反而招致败亡，倒不如守着虚静无为的道体呢！
〃天地不仁〃、〃圣人不仁〃这些令人困惑的言辞，庄子解释得极为清楚，其义为：
1。老子一贯的道观：道为万物之上，其运行时，无私又公正，与基督教所谓的上帝迥然而异。站在中立的立场来说，道似科学之铁面无私，毫无人情可谈。
2。老庄认为：道对万物皆有仁。在庄子的作品中，孔子的〃仁义之教〃常在有意无意间遭到他的假攻击。因为，在无善的世界里，不知那是〃仁〃，却要人们行〃仁〃，亦不知那是〃义〃，却要人们行〃义〃。
3。庄子强调人类的真爱，优于孔子所说〃局部的人伦之爱〃。
一、天地不仁，圣人不仁
许由描述道为他的老师说：〃我的老师，我的老师啊！他像秋天的严霜，使万物凋零，并不以为所行是'义'；恩泽及于万世，也不以为'仁'；他比上古先存而不自以为老；覆载天地，雕刻伞形，而不以为那是技巧。在道中你必会找到他的。〃
所以圣人用兵，虽灭了敌国，却未失人心；恩泽施于后代，非为爱人。……有私亲，就不是仁人。（《庄子》内篇第六章《大宗师》）
大道是不能称述的，大辫是没有言论的，大仁的仁爱是无心的。因为，道要是称说了就不是真道，辩要是有了言论就不是大辩，仁要是固守一方就不是真仁。……（《庄子》内篇第二章《齐物论》）
商朝太宰荡向庄子问仁的道理。
庄子说：〃虎狼也有仁道。〃
〃这话怎么说？〃
庄子回道：〃虎狼父子相亲，不就是有仁吗？〃
太宰荡说：〃虎狼相亲的仁太浅了，请问至仁是怎样的呢？〃
庄子说：〃至仁没有'亲'的关系。〃
太宰又问：〃我曾经听说，不亲就是子不爱父，子不爱父便是不孝；至仁会是不孝吗？〃
庄子答道：〃不是的。你所说的孝不足以说明它的涵义。事实上，这并不是孝不孝的问题，而是比孝还要高的境界。〃
如果只给天生丽质的人一面镜子，而不告诉他，那么他仍然不知道自己美。但是，说他不知，他似乎又有所知；说他不曾听别人谈过，似乎又有所耳闻。因此，他的美没有减损，人们对他的喜爱也永无止境，这乃是本性使然。
圣人爱人，是别人为他形容的；要是不告诉他，他就不知道自己的行为是爱人。但是，说他不知，他似乎又有所知；说他不曾听别人谈过，似乎又有所耳闻。因此，他的爱没有减损，人们安于其爱也永无止境，这同样也是本性使然。（《庄子》杂篇第二十五章《则阳》）
二、道往下
庄子说：〃道是寂静不动，澄清不杂的。……一出一动，万物都紧随其后。……没有形状可看，没有声音可听，但在无形中，似乎又有实体存在，在无声中，似乎又有声相和。〃（《庄子》外篇第一十二章《天地》）
灌水进去不见满，取水出来不见干，而且不知其源流何处，这就叫做葆光。（《庄子》内篇第二章《齐物论》）
第六章 谷神
谷神 （16 ）不死，是谓玄牝 （17 ）；玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤 （18 ）。
［语译］
虚无而神妙的道，变化是永不穷竭的。它能产生天地万物，所以称作〃玄牝〃。这幽深的生殖之门，是天地的根源。它的体至幽至微，连绵不绝地永存着，而它的作用，愈动愈出，无穷无尽，自天地开辟以来，迄今如此。
一、天地有大美：万物之源
天地有大美，然而却不言语；四时有明显的季节，然而却不议论；万物有生成的道理，然而却不说话。圣人推原天地的大美，通达万物的道理，因此至人、圣人均无为，只是效法天地的自然法则而已。
道的神明是极其精妙的，它能与万物合为一体；而万物的生死、形态却随自然而变化，所以并不知道它的根源在那里？只知它从古以来就自然地生存着。
但，天地四方虽浩大无比，却从未离开大道而独存；秋天兽类刚生的毫毛，虽微小至极，却能依靠大道而自成形体。由此可知天下万物浮沉变化，不会永远都是那样的。
第56节：第六章 谷神
同样地，阴阳四时按照自然的规律顺序运行，像是存在，又像是不存在，没有形迹，却又有其妙用，万物受它化育，却不自知的，就是道的本根。懂得这个道理，便可观察自然的天道了。（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）
至此，〃道之德〃大都显现出来：道是万物之母，不能名，更不能言；它出之有形，入于无形；既不行，又不言，是深不可测的众生之源；它公正无私，它无所不在。
其周而复始运行的原则，产生了相对论，也涌出了成败、强弱、生死等反论思想。
注释
（1）玄。此字的意思是幽微深远；同义语是〃神秘〃和〃神秘主义〃。人称道家为〃玄教〃，或〃秘宗〃。
（2）妙可解释为〃本质〃，作名词用。是指奥妙莫测，真理不可知之意。
（3）是非是一般道德的审判和心智辨别的标准。如：对错，真伪，是与不是，肯定与否定，及当与不当。
（4）庄子时，墨家为儒家强劲的对手。
（5）这两句的解释为：〃如果把不同的种类合为一，所谓不同的地方自然就不存在了。〃
（6）按字义作〃天府〃解。
（7）政治上的尚贤，是典型的孔子思想。
（8）中文的〃虚心〃解作〃坦怀〃或〃谦虚〃，是君子的特性。有时可解释为〃消极〃。在老子的书中，〃虚〃 〃实〃分别解释为〃谦虚〃和〃骄傲〃。
（9）为，行的意思，本书常解作〃干涉〃。无为就是不干涉的意思，也可解释为〃放任〃。
（10）〃仁义〃为儒家思想的代表。
（11）黄钟、大吕为标准的律管。
（12）孔子的弟子。
（13）杨朱和墨翟谓之〃杨墨〃。
（14）天地之教。圣人行无所私，乃是体道（天地无情）而行。
（15）中，人之本性。〃守中〃是道家的主张。
（16）谷神形容道的虚无寂静，如风箱，是道家的〃空〃。
（17）牝，象征创生作用，玄牝，谓不可思议的创生力。
（18）指道创生万物，从不劳倦，永不穷竭。
第七章 无私
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生 （1 ），故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
［语译］
自古至今，天还是这个天，地还是这个地。天地所以能长且久的缘故，乃因它不自营其生，所以才能长生。圣人明白这个道理，所以常把自身的事放在脑后，但是他的收获却远超出他的本意。这还不是因为他遇事无私，故而才能成就他的伟大吗？
一、道无私：无为的另一个成因
少知问太公调说：〃什么叫做丘里的言论？〃
太公调说：〃丘里，是集合十姓百人，自成一个风俗的单位。它聚合了许多不同的成为相同，又把相同的分散为许多不同。就好像以马的各部分来认马一样，分散的马只是个体的一部分，不能称为马。所谓的马，是聚集了身体各部形成的躯体而言。
〃所以山丘是聚积小的才变成高大，江河是汇集了许多小溪才成为大川，天下的形成，乃是伟人并合了四面八方所致。了解这个道理，外便不会坚持成见，内更不会摒弃有道的本性。
〃四时有不同的季节，天不偏私去改变它，所以才能完成一个周年；百官有不同的才能，国君不偏爱哪一人，所以国家才能太平；文武才俊之士的名衔，不是百官所赐，所以德性才能具备；万物有不同的条理，因为无私，所以大道才没有称谓；没有称谓，所以能无为，能无为也就无所不为了。
〃时序有终始，世情有变化，祸福有循环，它们都各自追寻自己的目标。如果勉强改变它们的本性，只会导致双方迷失正道，对万物并没有什么好处可言。
〃道就好像大泽一样，各种木材由此而长，再以大山为例，木、石不同却聚集一处，合于一堂。这就叫做丘里的言论。〃（《庄子》杂篇第二十五章《则阳》）
二、天无私覆
天地包容，承载万物，没有丝毫的私心。（《庄子》内篇第五章《大宗师》）
第57节：第七章 无私 第八章 水
三、圣人无私
庄子说：〃覆载万物的道何其伟大啊！君子不抛弃主见是体会不出的。抱无为的态度去做，便称为'天'；以无为的言辞来表达，称做'德'；爱人无私，施恩万物，叫做'仁'；视不同的万物为同体，称为'大'；行为没有形迹，叫做'宽'；具备所有事物的不同点，便称为'富'。
因此，持守的大小事物有顺序便是有'条理'；纲纪既行便有'力'；顺应大道，则有'备'；不因外物而动心挫志，就是'完人'了。
君子一旦明白了这十种道理，其心便能包容万物而无所遗漏。到时，他宁愿把金子藏在深山，珠宝藏在大海里，也不会借重它去求利的。
此外，他不会再苦心求取富贵，更不喜欢长寿，不哀伤夭折，不以显达为荣，不以穷困为忧，不把世俗的财利占为己有，不认为君临天下是自己的荣耀。因为，当他忘掉物我的分别，与万物同归于一时，生死荣辱对他而言便没什么不同了。〃（《庄子》外篇第一十二章《天地》）
第八章 水
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
［语译］
合于道体的人，好比水，水是善利万物却又最不会与物相争的。他们乐于停留在大家所厌恶的卑下地方，所以最接近〃道〃。
他乐与卑下的人相处，心境十分沉静，交友真诚相爱，言语信实可靠，为政国泰民安，行事必能尽其所长，举动必能适其会，这是因为他不争，所以才无错失。
若对照研究老庄的著作，不难发现他二人最大的不同点就是〃不争〃的观念。正如序文所指，老子最有代表性的学说是不争、谦恭、涵养及就低位（如水），他曾利用不少篇幅来谈论。
然而，要在庄子的作品中找到和这个相同的观点，不但不容易，甚至可说是不可能。所以人们常误以为庄子此名家更强调雌性的精神。其实，庄子以〃水〃作为柔弱，就低位等智慧之征象，也正是庄子口中的〃精神宁静〃。请参考序文。
一、水乃天德之象
形体劳苦不休息就会疲惫，精力耗用不停止就会疲劳，疲劳导致精力的枯竭。如同水一样，水不混杂就清澈，不扰动就平静，但是如果闭塞它而不让它流动的话，就不能清澈了。这种平静随着自然运行的现象，便是天德之象。（《庄子》外篇第十五章《刻意》）
没有一样东西能比水还平坦，必定要用水作法则。静止的水，外无水波，内里透明。人心也是如此，如果内心能保持平静，便不会被外物所动摇。（《庄子》内篇第五章《德充符》）
庄子认为精神和物质是不同的。尽管他赞同人类的精神在无形的世界中徘徊，但对生活上的问题却并未忽视。这些问题是，〃某些事是不能被帮助的。不助的态度就是圣人的态度。〃这种态度也正是忍耐、谦虚的美德。
二、天道和人道
万物虽贱，却又不得不任其自然去发展；百姓虽卑，却又不能不顺从；世事虽不明显，却又不能不参与；言教虽不适当，却又必须去陈述；义理离道虽远，但却不能被抛弃。
仁爱虽有偏私，却又不得不推广；礼章虽繁杂，却又不能不加强；德行虽与世相和，却又不能不自立；大道虽是一体，却又不得不变化；天道虽神秘不可知，但却又不得不行。
所以圣人观察天地的妙理，并不以人力去助长自然，也不故意去行德，他的行为符合大道而不是出自预先的计谋，应合于仁不自以为有恩，接近义理不自以为受到重视。
他应接礼文而不拘泥，接触世事而不辞让，以自然的法则齐一万物而不致纷乱，依恃百姓而不轻用其力，因任万物而不离其本。
世间的事物有不值得去做的，也有非做不可的，这本是自然的道理。那些不明白大道的人，是因为他的德性还没有达到纯一的境界，因此他所做的事也常常遭到阻挠。那不明大道的人啊，实在可悲！
什么是大道？所谓的大道有天道和人道之分。无为而受尊崇的是天道，有为而致纷乱的是人道；主宰万物的是天道，饱受役使的是人道。天道和人道，差别极大，不可不详加体察。（《庄子》外篇第十二章《�