不佩服鲁迅，行吗？
诗曰：
人情不是那言情，儿女私情也任听。
我为千红声一恸，朱楼记梦大无名。
莫以“算式”读《红楼》
评论家说，宝钗总劝宝玉读书上进，而黛玉则绝口不及此，所以宝玉爱黛而不爱钗——是为“思想”一致与否的关键等，云云。这样，自然也“言之成理，持之有故”，可是还有一个湘云，怎么看待她？多数就简单地把钗、湘划归“一党”，与黛“旗鼓相当”、“排营对垒”起来。
于是很多人对湘云便定了“格”，好话说得不多——再不然就不重视，不多提她——一个被“冷淡”了的人。在湘云，宽宏阔大，霁月光风，未必把这些放在心上，也未必屑于一辩——可我这人“小气”，“偏爱”湘云，总愿为之剖白几句。成为“口实”“罪款”的，其实只有一段“旧事”，就是有一回贾雨村来了，贾政又唤宝玉去会客，其时宝玉正与湘云二人对话，会心莫逆，忽被此事一搅，只不能不奉父命，换着衣服，口里发牢骚，说雨村回回定要见我……十二分不乐意，不耐烦，心态可掬。
这时湘云发了两句慰解的话。她说：主雅客来勤（俗语），你总有点儿警他的地方，他才想会会你。
这是第一层。
湘云表示的还有一点：你也该会会这路人，日后可以处世为人——岂能长大了也还总在姊妹堆里过活？（此皆非原文，是我的“译意”。）
这是第二层。
宝玉闻此，忍耐不住了，便向湘云下了“逐客令”——
宝玉回应说：我也够不上什么“主雅”，我是个“大俗人”——姑娘请别的姐妹屋里坐坐去，我这里仔细脏了你知经济学问的！“矛盾”发生而且“激化”了。评家们说：你瞧，这是宝、湘的根本分歧，他们二人并非什么全书中后来极关重要的一段“奇缘”。我说，诸公稍安勿躁，且听在下一言——
谈到这个问题，大前提不可忘却：是三个姊妹就此问题向宝玉“进言”论理的态度作风之差异，各有千秋，语意心情也各自分明。
如黛玉，是纯诗人型，绝口不涉尘凡俗务，但当宝玉即入塾读书而向她作别时，她也会说出像“这回可要蟾宫折桂了”之类的话。可是她心中未尝不晓男人有那么一条“仕路”。是庄是谐，是劝是讽？随你意解可也。在这种场合情怀之际，宝玉就不会斥之为“混账话”。
若到宝钗，那是庄言正色，出于善意，却语不中听——书中叙她“女夫子”，一派正经，缺少了风趣，难以“忍受”。此其区别也。然后转到这个湘云。
湘云这儿不是“空词泛论”，不是斥责规箴（如袭人那样）。她是面对贾雨村而发言的——她太天真，难知世上有贾雨村那种居心叵测之人，故首先以为他真是宝玉的少有的一个知音，了解宝玉的才华抱负，日后可望帮他成就某种心愿、事业。这是无邪的，无私的，不为了讨得何人（包括宝玉）的“欢心”而发此口无遮拦、心无计算的一片心音。她处处宽宏阔大、事事霁月光风——其实宝玉深知这种人的脾性，所以也就深知不会引起误会而同样披以直言。
宝玉知湘云不会真恨他，才借他“出气”，大骂“混账话”。这是亲疏远近之分，也是知己与口头客气周旋之别。混此大别而误为一谈，就既失湘云之真，亦昧宝玉之诚了。
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“贾宝玉”解
曹雪芹给自己设下的巧妙：将书中人物的取名移借于唐诗，即宝玉与钗、黛、湘为香菱学诗而谈论时说的，“宝钗无日不生尘”、“此乡多宝玉”二例，“原来咱们的名字都在唐诗上”。这种笔法实在有趣。但稍一沉思，便又生“疑”：他只举了宝钗、宝玉，连“黛玉”是否也见于唐诗，就不言不语了——由此可窥，那“黛玉”一词，纯出“生造”，找不到出处来历。
如今还说宝玉即是宝，二者本不可分，“宝”的原字、简字，都十分清楚。原字“宝”，此造字组构是屋内存有玉，“缶”是个音符（古音fǒu pǎu不分）。至于“贝”，那是后加的“构件”。是以“宝玉”原是一物、整体，并不存在“非宝之玉”或“非玉之宝”也。
玉为大宝至宝，是中华独有的科学与美学的联合认知，人人皆晓，“贾宝玉”是“假宝玉”，相对于“甄（真）”宝玉而言的。那么这该是说，贾宝玉本是石头投胎化人，本不是真玉，故谓之假。
可是，雪芹又特为揭明“贾不假，白玉为堂金作马”。他并不假，假而又真，妙谛回环，不可“死”于字句的表面。还有一义十分可能：雪芹的乳名也就真叫宝玉。
“路谒北静王”，小王初会宝玉，不就极口称赞：真个“如宝似玉”吗？此小说之巧笔乎？抑或微露之“天机”乎？读《红楼》，要有悟性，例证大都类此。
宝玉有个亡兄，名唤贾珠，李纨之夫也，“珠”“玉”正相排次雁行（正如贾琏原有兄名瑚，“瑚琏”相次，见于《论语》也）。
奇怪的是，秦氏可卿之丧，却有二丫鬟报恩，一名宝珠，一名瑞珠——明犯西府少主人的名讳，这就太难讲了，因为那时候这是不容许的呀！由这一点看，秦氏的辈分恐怕不会真是贾蓉哥儿的媳妇。她是“宝瑞”的一颗掌上明珠。
——“宝瑞”是谁？有无此人？姑不妄揣，但这“瑞”字是与“珍”字同辈，礼法上是不会将丫头们取名为“玉”字辈的。
雪芹在全部书中肯用“宝”字以为名的，只有三个：宝玉、宝钗、宝琴；第四个属丫环的，则只有“宝珠”一例。
当宝玉学禅时，黛玉曾诘问：你名叫宝玉，你有何贵，你有何坚？宝玉不能答，其实非不能答——我们也可以代答，其词曰：我之贵，贵在“天下无能第一，人间不肖无双”，并无第二人可与我媲美；我之为坚，绝不去读八股文章，去和“禄蠹”为伍也。
假宝玉不假，品质无愧真宝玉。
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贾宝玉——新型“圣人”（上）
很有些人看不上宝玉其人其事，批评说：一点儿“刚性”也没有，哪儿像个“男子汉”？我听了这类话，就替宝玉不平——是宝玉没“刚性”，还是你根本看不懂《红楼梦》，难免“不通”之讥？
宝玉没有“刚性”吗？“手足眈眈小动唇舌，不肖种种大承笞挞”之后，他丝毫没有“动摇”和愧悔——他的愧是难以“对得住”金钏，金钏为他一句戏言自寻了短见。他的愧是难“对”亡者之亲妹玉钏。他对“劝”他“以后你可都改了吧”的知者答言道：“你放心，我就是为这些人死了，也甘心情愿……”听听这些语音：没有“刚性”，说得出来吗？
雪芹写出这样的少年人物，为之“字字看来皆是血”，无怪乎新睿亲王淳颖题诗说他是“英雄血泪几难收”。“英雄”二字下得非同等闲，难道世上有“没有刚性的英雄”不成？讲得通吗？
宝玉的“刚性”，在于自有立足境——即今之所谓“原则性”。他并没有表露为“拧眉怒目”，躁气十足；他听了不入耳的话，不便或不拟反驳时，总是以“不答”对之。要知道，不答是连“商量”的余地也无一丝毫，断然拒绝！这才是最大的“刚性”。如若不然，请教：怎样、什么，才叫“刚性”呢？
刚性并非顽固不化，不通人情，不具人性。恰恰相反，情至真极，则化为一种“刚性”。别错拿粗野、蛮横、霸道、自大等等当作什么“刚性”和“男子汉”的“特征”——那岂不令宝玉笑煞气死？宝玉有两次“最没刚性”的表现：一次是在“太虚幻境”，一次是梦入甄家花园。那文章可称妙绝人寰，绝倒了古今中外的知音者——
第五回，当他进入“幻境”，初遇警幻仙姑，交谈后，警幻唤其姊妹出来迎接贵客，房中果又走出几位仙子，一见宝玉，都怨谤警幻，说你原说绛珠当来，如何引这浊物污染了我们这女儿清净之境？宝玉听了这话，便觉自己污秽不堪，吓得欲退不能……那种“无地自容”的尴尬之心态，尽呈于目前。
第二次梦入甄宝玉家，无独有偶，人家的丫环们不认得他，骂他是个“臭小厮”，痛遭了一顿奚落。宝玉一生从未受人这般“待遇”，也是狼狈不堪，无以自处！
大约有些人对此就“抓”住证据了：确是天天甘受一群“毛丫头”们的气，一点儿“气性”也无！书里的傅家的两个婆子，看到宝玉的形影，就如此评论的。可是，那些以“大男子汉”自居的“看官”们，单单忘了宝玉的“另一面”——他和湘云最为亲厚（实在对黛玉远甚），但当湘云偶因劝他去会见贾雨村，学些“仕途经济”时，他立刻毫不客气地说：“姑娘，请别的姐妹屋里坐坐去——我这里仔细脏了你知经济学问的！”并且批评说那是些“混账话”！
请问：这是不是“刚性”、“气性”、“原则性”？！难道我们要他对他诚敬怜爱的女儿们竟拧眉努目、吹胡瞪眼，充什么“男子汉大丈夫”的一派凌人抬己的臭架子不成？
我们应该“自我检讨”，懂不懂“浊物”这个名词，是何内涵质素？别让自己陷入“大男子主义”的庸俗坑淖中去。
窃以为，宝玉的两“面”不同表现，可以和鲁迅的“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”先后合参对看，岂不饶有意味可寻？似乎没有谁讥嘲鲁迅是“没有刚性”吧？鲁迅与宝玉，自不宜“硬”比“强”拉，这原不待说，但毕竟在“各有千秋”之中还不无“相通”之处——这恐怕也就是鲁迅对宝玉颇能理解，并大有赞赏之意了。这却是十分重要的一个中华文化和英雄人物的大课题，需要深研细究。鲁迅当时“千夫”纷纷“指”斥围攻，而宝玉恰好也是“百口嘲谤，万目睚眦”，不是清清楚楚地令人憬然吗？
然而那种“没有刚性”的论调至今有唱和者。这就表明：人心不同，各如其面，也是文化教养不同，各有其思维模式。不过，人又总有些“常识”，不肯冒犯“常规”——比方，评论一下说鲁迅“没有刚性”、“哪里像个男子汉”……的高明者，大约是还不曾出现过吧？
贾宝玉和鲁迅，都不是一下子、很容易、简单地可以认识的人物。如果只用“好”、“坏”、“善”、“恶”、“正”、“邪”等等传统道德观念和“定义”来对待他们，结果弄清楚、说明白的“批评者”是不会很多的。
知人论世，谈何容易。研芹论《红》，又比知人论世“容易”多少？宝玉是个强者还是弱者？他对什么和顺、对什么刚硬，是有分际有原则的，雪芹笔下，是写得明了的，可惜，“接受美学”的关系，致使若干人看“反”了原意本旨。这当怨谁？如何解决？有待专家开方用药，非细故也。
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贾宝玉——新型圣人（下）
如何称得一个“圣”字？在某一领域造诣至高至极者就有资格。例如王羲之为书圣，杜少陵为诗圣，断无第二人可夺其位置，即是真圣，即是实至名归，万人拜服，千古不易。依此而推，所以宝玉堪为“情圣”——正如雪芹堪称“稗圣”一般。
宝玉是个情痴情种的最高代表。他的情，至大，至广，至诚，至切，至深，至厚，至痛，至真，至善，至美。这是一颗无可比喻的人类心田、心地、心境、心灵。
他之所以不同于前圣旧圣而为“新圣”者，在于他的崭新的价值观已然超越了以往的社会人生的标准尺度，而达到了一个升华至美、至大无名的境界。
我这样说，可信否？
若嫌我人微言轻，就让我拉一位名贤来作证，即《红楼梦人物论赞》之作者涂瀛，其《贾宝玉赞》已给他定了位，赞曰：“贾宝玉，圣之情也。”这“圣”字是由他先定下的，非我妄拟阿谀之词也。宝玉是“圣”者，但又不同于孔子孟子、玉帝如来，他有自己的、即新的“教义”和留下的“经典”，此经典即是《红楼梦》。
《红楼梦》不是不讲“仁”，不讲“德”，而是更高层的真仁大德——他改用了一个“情”字来概括这部经典的胜义，所谓“大旨谈情”者是也。所以涂先生看清了，此真“圣之情者”——我以为，应该作“情之圣者”，也无不可。当然，哪个是本，哪个是末，值得深入讨论。
“情圣”之圣，是以情待所有之人，不分亲疏等级，包括“不情”者在内，同一博施溥化。此其一。其二是他将“其恕乎——己所不欲，勿施于人”的消极命题转化而为积极的，大约可试拟为“人有所欲，我施与人”吧。当然，在《红楼梦》中，这“人”应特释为“女儿”——雪芹用女儿作为“人”（真正的人）的代表，那是另有一层深义，——然而也正是新型圣人与旧圣前贤的不同之要点。
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贾宝玉的别号
贾公子别号不少，诸如绛洞花王、混世魔王、遮天大王、富贵闲人、无事忙，还有自呼的“怡红院浊玉”，回目中所称的“情哥哥”，书文中的“多情公子”——可谓多矣。总列而观之，煞是有趣。
有趣的是众义纷陈，各占一解。但其所以然者，是“反映”出这个少年的本性真情，志趣风格，抱负襟怀，是多么复杂地“统一”化为“天下无能第一，古今不肖无双”的奇才和痴人。
若逐一个别“注释”其本义实旨，不妨试作“解人”，姑陈臆测——
绛洞花王，王是主眼，或作“花主”者是个别版本讹字，务请改正——道光年间的王希廉不就自号“护花主人”吗？其实那思想庸俗得很，去宝玉十万八千里矣。
花王的“王”，不是称王称霸的帝王思想，是在某行某业中独有魁首之位的意思。在过去，时常可以看到此例，比如制造剪刀品质第一的，俗号即是“剪子王”。就连京剧里，也有“梅大王”之称号，谓梅兰芳是也。再如唱京韵大鼓（书词）的刘宝全，人人都尊之为“鼓王”，皆其良例。
所以，宝玉“小时候的营生”，是说自己居于花洞中为养花的第一能手——而绝非给群花做什么“主”、当什么“头目�