不过，不论怎么说，晏婴与人交往，必然能掌握分寸，恭敬待人，是可以想见的。所谓“敬人者人恒敬之”，晏婴恭敬对人，（新浪读书独家首发）恒久无替，可见是发自真诚与人交往，而非党比为利，虚应敷衍，所以他也赢得别人持久的友谊，以恭敬相对待。
真正的朋友，把相互提振道德视为义务，晏子这般恭敬自持，进而自然感染朋友，使他们也以真诚恭敬对人，实在称得上“善与人交”。
一般人的交往，往往在彼此亲近熟悉之后，忘了分寸，失去应有的礼敬之心。现今社会“朋友”之间，因调笑狎渎、混淆彼此而引起不满、怨愤，甚至反目成仇的事例，屡见不鲜，都是少了一分尊重所致。晏子的行谊，实在值得现代人深思、效法。
（八）
子谓子产①有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民②也义。（《公冶长》第五·一六）
章旨
孔子赞美子产有合乎君子的四种美德。
注释
① 子产郑国大夫公孙侨，字子产，长于政治，为政宽猛并济，历佐郑简公、定公、献公、声公。当时晋、楚争霸，郑处两大国之间，而不被兵革数十年，子产之功也。
② 使民役使人民。
析论
子产这个人，做人谦逊规矩，事君敬顺谨恪，这应该是他之所以能够获得国君信赖，而执掌郑国大政的人格特质了。他的为政，一点也不苟且，他照顾人民，使人民都能享有惠利；他使用民力，很有节制，也很合宜，是春秋时期一位杰出的政治家，所以孔子赞美他有君子的风范。揣摩本章的大义，如果从子产的惠、义谈起，也是很有意思的。
惠是仁爱利人之意，义是合理适宜之意。子产治国，很重视人民的感受，他不以舆论的批评为忤，反而乐于从倾听人民的声音中知道执政的缺失，以求改进，顺应人情。他深信唯有本着爱民利民的心从政，才能减损民怨，一味禁绝批评，只有适得其反。因此，为政三年，郑国人民便歌诵：“我有子弟，子产诲之；我有田畴，子产殖之。子产而死，谁其嗣之？”（见《左传》襄公三十年）执政二十二年卒，郑人皆“哭泣悲之，如亡亲戚。”（《史记·郑世家》）观此可知：子产多么深得民心！
子产抚育人民有惠、使用民力合义，使得他拥有厚实的民众支持度，奠定他在郑国巩固的政治地位。权高又得众，在此情形下，他不改一贯的谦恭、敬谨的态度，辅相国君，不僭越、不怠事、不招忌，在春秋晚期君不君、臣不臣，伦理沦丧的世代，不是显得难能可贵吗？
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论语卷·论人（5）
试着从惠、义往上理解，则权高又得众的子产，其恭、敬必然是出乎至诚，而他的从政，也必然不是为了满足一己的权力欲望而已，他是真诚为国爱民的。
（九）
子贡问曰：“孔文子①，何以谓之‘文②’也？”子曰：“敏而好学，不耻下问③，是以谓之‘文’也。”（《公冶长》第五·一五）
章旨
孔子说明孔文子谥“文”的道理。
注释
① 孔文子卫国大夫孔圉（yǔ），谥号文。
② 文依死者生前行迹而为他所立的称号，是为谥。《逸周书·谥法解》记：“勤学好问曰文。”
③ 不耻下问不以向地位比自己低、能力比自己差的人请教为耻辱。
析论
孔文子是卫国的贤臣，早于孔子一、二年而死。他死后得到的谥号是“文”。谥号是根据死者一生行谊而论定的，反映了当时人对死者品行的评价。
对于孔文子能够得到这样的美谥，子贡似乎有所质疑，是以请教于孔子。孔子则认为孔文子谥“文”，实至名归，因为他聪敏而又好学。而他的好学精神，从他不会羞于向地位较低、能力较弱的人启齿请益，便可看得出来！大抵而言，天资聪敏的人，领悟力本来就高人一等，如果加上勤学好问，必能厚殖学养，充实文雅的生命内涵。孔子可谓一语道破孔文子成就文雅生命的本源所在。
曾子曾经说：“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣！”（《泰伯》第八·五）意思是说：我的一位朋友，他在世时，一直都很好学勤问，很谦虚，一点也不自满；而且能不计较别人的冒犯。历来注家都说这是曾子怀想颜回，语气中含蕴无限的景慕与赞叹。可见不耻下问的好学精神，是多么令人激赏，而好学勤问，也可视为涵养文德的必要条件了。
（十）
子曰：“宁武子①，邦有道，则知②；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”（《公冶长》第五·二一）
章旨
孔子称许宁武子尽忠为国的用心。
注释
① 宁武子卫国大夫宁俞，谥号武。宁，音ｎìｎɡ。
② 知通“智”。
析论
宁武子生存的年代，约早于孔子一世纪，他是卫国名臣，辅相卫成公，奠定卫国安定的局势。孔子居卫甚久，对于宁武子志事乃有深刻的认识。
这里所谓的“邦有道”、“邦无道”，都是就卫成公在位时而说。
卫成公即位第三年，因处理与晋国的外交问题，与国人不协，得罪于晋国。从此在晋国霸权的逼迫下，君臣相讼，流离颠坠，还被晋国囚执。所谓“邦无道”，指此时也。这期间，宁武子随侍成公之侧，亲奉衣食。晋文公曾命医者毒杀成公，宁武子预知其事，乃贿赂医者，薄用鸩毒，才得幸免。两年之后，因鲁国出面说情，卫成公才被释返国，继续主国，宁武子仍然担任辅相重责。在他们努力下，国家逐渐安定，人民小康，与大国关系良好，罕被兵戈。所谓“邦有道”，指此时也，其事散见《左传》（僖公、文公间）。
卫成公复国，宁武子为政十余年，（新浪读书独家首发）君臣一心，国人和谐，内政、外交俱有成就，这是他的“知”。不过这种成就其他贤臣或许也能办得到、比得上。至于他在君臣不协、强权凌逼、成公流离失国之时，见危致命，忠贞隐忍，从容周旋于艰难，终至化险为夷。居危犯难之际，一般人甚至还会笑他太傻呢！这股坚毅的傻劲，就不是常人所能赶得上的。
（十一）
子曰：“巧言、令色、足恭①，左丘明②耻之，丘③亦耻之。匿怨而友其人④，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《公冶长》第五·二五）
章旨
孔子说明自己与左丘明一样，鄙夷虚伪不真之人。
论语卷·论人（6）
注释
① 足恭过分恭敬。足，音jù，过分。
② 左丘明唐赵匡认为此处左丘明是孔子前贤，而非后世所说撰写《春秋·左氏传》的作者。
③ 丘孔子自称。
④ 匿怨而友其人隐藏怨恨而与所怨之人交友。
析论
人与人相处最贵真诚，此章孔子引左丘明的话，说出对伪善者的谴责。
伪善的人，言语往往最为动听，面容往往最为和善，态度往往最为恭敬，八面玲珑，长袖善舞，很容易给人好印象。但他们这些表现却只为服务特定的人物——那些对他的升迁、发财等名利有帮助的人。也就是说，伪善的人把自己的言语、面容、态度等都作为射利的工具，把人与人相处，都视为谋利的手段，目的只在图利自己，而非和善待人。为了利益，他们尽可逢迎别人，矮化自我；同样的，利益所在，他们也可狠心打击别人，不顾情义。所以孔子也曾说：“巧言令色，鲜矣仁！”（《学而》第一·三）
朋友之间，虽然不至于勾心斗角，但有时也会意见相左而产生摩擦，心生怨恨不满。若是不能自我化解，却只为维持表面的和气，而刻意隐藏、压抑，也不思开诚布公、化解心结，事实上并非真诚的表现，这与伪善相去不远，是不值得鼓励的。而如果隐忍着对某个人的怨恨、仇雠，却刻意去接近他，表面上与他为友，却伺机报复，则可以说是将“朋友之道”完全践踏了，这种人堪称阴险的小人，为君子所不齿。
问题与讨论
1。 请举出一位你所尊敬的历史人物或公众人物，说出所以尊仰他的原因；并与同学互相讨论。
2。 请查阅管仲、子产传记，比较两人的品格与政治表现；并请提出你评断政治人物的具体标准。
3。 平常你会因何而心生怨忿？又是如何消弭心中怨气的？
4。 你希望朋友怎么对待你呢？要如何才能获得朋友的敬重？试申己见。
二、记孔子
以下十一章汇记孔子之为人、日常生活的情况，从中可窥见孔子闲居时的仪容、态度与神色。由于其内在心性修养深厚，所以外在气象自然中正平和，在待人处世方面，也都能趋于中庸，不偏极端。他戒绝意、必、固、我四事，不语怪、力、乱、神，敬慎斋、战、疾，从这些可见其性格、怀抱与修养。他的恻隐之心，处处随客观境遇而自然流露于日常生活中，如“问人不问马”、“钓而不纲，弋不射宿”、“食于有丧者之侧，未尝饱也。”在鬼神信仰盛行的时代，他抱持重人道的理性精神，一切尽其在我，为其所当为，俯仰之间，无所愧怍。这些都充分彰显其平凡中的不平凡，值得我们细细揣摩，深深领会。
（一）
子之燕居①，申申如②也，夭夭如③也。（《述而》第七·四）
章旨
记孔子闲居时之和适。
注释
① 燕居退朝居家，闲暇无事之时。
② 申申如舒适自得的样子。如，助词，犹“然”。
③ 夭夭如温和愉快的样子。
析论
孔子闲居时的仪容、态度与神色，在《论语》中颇有记载。这一章提到孔子在家闲居时，“申申如也”，心中无事，容颜舒展，不是一天到晚皱起眉头在忧愁。表示了孔子的心安理得和坦荡胸怀。同时“夭夭如也”，表现了温和愉快的心情。
孔子生活时有所乐，亦时有所忧，不过，他所忧的不是个人的利禄穷通，而是德业的进修、仁政的施行否？因此他虽忧国忧民，但始终有自己执著的信念，所以能达观开阔，安宁愉快。这样的气象，正可看出孔子的为人，纵然一生挫折困厄，但不以个人为忧，故能自得其乐。
（二）
子温而厉①，威而不猛，恭而安。（《述而》第七·三七）
章旨
。。
论语卷·论人（7）
记孔子容态中和，庄严、恭敬而自然。
注释
① 厉严肃。
析论
内在的心性修养深厚，表现在外的气象自然中正和平。本章即记孔子的学问修养，展现出的容色神态：温和中带有几分严肃，使人感到亲切、可敬，但不敢放肆、轻慢。威严而不刚猛，使人感到神圣不可侵犯，但绝无凶猛暴戾之色。对人恭敬而又安详，不做作也不呆滞，活泼而自然。这与前章“申申如”、“夭夭如”意思相近，都是说明孔子表现的仪容、态度与神色，总是那么刚柔适中、温和舒泰。这是“修于内而发于外”而逐渐达到的境界，由此亦可想见孔子修养功夫之深厚。
（三）
孔子于乡党，恂恂如①也，似不能言者。其在宗庙、朝廷，便便②言，唯谨尔。（《乡党》第一〇·一）
章旨
记孔子在乡党、宗庙、朝廷言貌之不同。
注释
① 恂恂如信实恭慎的样子。恂，音xún。
② 便便音pián pián，明辨的样子。
析论
本章记孔子在乡党、宗庙、朝廷中，所表现的语言、容态各有不同。居家乡时，与乡亲、宗族父老相处，他总是信实恭慎，谦逊得像不大会说话似的。然而在宗庙、朝廷之上，却能侃侃而言，辨明事理，但是态度非常谨慎。
一般人或许以为孔子在乡里和在宗庙朝廷上怎么两副面孔？其实这正是孔子谨慎诚敬的具体表现。在乡里之中，因有许多长辈在，孔子恒以晚辈自抑，谦逊木讷，绝不卖弄口舌、妄自尊大，也绝不以贤德骄于长者。但在宗庙朝廷上，因负有职责，所以要知无不言，言无不尽，要说理明白、不含糊。在不同场合，有不同的表现，并无矛盾。
（四）
子绝①四：毋意②、毋必③、毋固④、毋我⑤。（《子罕》第九·四）
章旨
记孔子所戒除之四种态度。
注释
① 绝绝去、戒除。
② 毋意不凭空臆度。毋，禁止之词，作“不”讲。意，通“臆”，测度。
③ 必专必、武断。
④ 固固执。
⑤ 我私己。
析论
本章记载弟子平素观察老师立身、处世的态度，从中可见孔子的修养境界，也可以想见弟子平时观察的细密。
孔子所要弃绝之事是：意、必、固、我这四种毛病。“意”是事情未至时，以己意妄加臆测。“必”是主观武断极强，不重客观发展来看事情，便执定主见，毫无理由地认定必然如何。“固”则是一味固执成见，拘泥而不知变通。“我”则是处处以自我为中心，唯我独尊，在狭窄的个人天地之中自我封闭。如此一来，其生命当然也就干涩贫瘠，不可能丰富，不可能进步与成长；处事则足以败事，自处则不能进德修业。孔子之所以戒除意、必、固、我四事，岂无由哉？
从弟子们记下孔子所戒绝的四件事来看，孔子对于认识、判断外界事物，特别强调要严谨、客观、灵活；主张尊重事实，不自以为是，重视别人的存在。这种开明先进的态度与行事风范，颇值得后人研究、借鉴。
（五）
子之所慎：