，大昭寺总是被从周而复始的经轮转动中释放出的上旋能量所环绕。前来大昭寺朝圣的信徒，必定要沿着寺院周围的转经路转动所有经轮，而且要顺时针方向转动经轮，而不能逆时针方向转动，因为时钟是无法倒转的。
文成公主把佛教带到了西藏，而且据说她微笑（而不是大笑）起来就像观世音菩萨。大昭寺变成了学术中心，佛学的传播中心。也就是从这里开始，理想的“香巴拉”或者说是“香格里拉”哲学，逐渐传播到尼泊尔、不丹、青海、云南乃至于整个世界。因此，从逻辑上讲，寻找香格里拉应该从大昭寺开始。自从到达大昭寺之后我才逐步了解到，开始这样的一个探寻之旅必须首先摆脱逻辑思维的约束。
当我步入大昭寺厚重的红色大门时，四处弥漫的焚香和酥油的气味使我窒息，此时那种束缚感便开始解脱。我走进房门，爬上狭窄的楼梯去顶层找尼玛次仁，他是大昭寺99名监寺僧人中的一位。我在房间里找到了他，他递给我一杯酥油茶。于是我尝试着在这杯茶里寻找香格里拉，我记得应该仔细地找，但是我找得还是不够认真。
由于游客过多，尼玛次仁对此颇有些抱怨。虽然一方面他对有如此众多的游客来大昭寺学习和了解藏传佛教哲学而深感欣慰，但另一方面他又为游客留下的诸多烟头和柯达胶卷的包装盒而感到苦恼。他抱怨道，由于藏传佛教哲学和寻找香格里拉已成为一种新的国际流行时尚，现在僧人们成天都忙于对付那些烟头和废弃的胶卷包装盒，以至于没有足够的时间打坐默念。这成了一个干扰僧侣集中修行的问题。当僧人们都在忙着清理游客的垃圾时，他们还如何能够给游客讲授佛法并很好地回答他们的疑问呢？
我停止寻找（茶杯里的）香格里拉，转而和他讨论起这个问题，希望能够为他提供一个答案。而尼玛次仁却把我带到大昭寺的顶楼来探讨佛学，与此同时还在抱怨那些被丢得到处都是的废弃物。我把那杯热气腾腾的酥油茶留在了他的房间里。茶最终将会蒸发，而酥油却会保留下来。
尼玛次仁激动地挥舞着橘红色的僧袍下的双手，解释说，“但是现在这已经变成了一个问题，对此我是既高兴又悲伤。使我感到高兴的是，有如此众多的人渴望通过大昭寺了解我们的文化。但另一方面，令我担心的是游客过多。人们怀着很高的期望来到西藏寻求佛学的真谛。但来到这里之后，却又没有达到他们的心愿。作为僧人，我们却不能向他们正确地传授佛法，因为有很多佛理，我们僧人，包括我自己都没有足够的时间去领悟。我们需要一个安静的环境来长时间的静默修行，这是个先决条件。而佛学的教义又要求我们僧侣普度众生，也就是要拯救所有的生命。不过，在度人之前，必须先学会度己。仅有金碧辉煌的寺庙和穿着僧袍的僧人，是远远不够的。”他指着他的藏红花色的僧袍说道。“最重要的问题是寺里应该还有佛学大师和导师。”最令他感到失望的是：多数僧人都把大量的时间耗费在处理前来参观寺院的游客的事务上，而没有静默修行，去领悟那些他们应该传播的佛法。
我问道：“人们之所以到这里来，就是因为大昭寺被誉为藏传佛教的发祥地，所以他们是来到了源头，对吧？”
“佛教起源于印度。”尼玛次仁立刻严厉地纠正了我的说法，“不过可惜的是由于历史条件的原因，可能是天数，或许是因为佛教在那里没有建立坚实的基础，也可能是因为那里历经战乱，以至于如今佛教在印度本土几乎是销声匿迹了！如今我们不得不承认，当佛教传播到青藏高原时，香格里拉的种子就被深深地植入了这片沃土，而且发芽、开花乃至结果。因而，我非常钦佩先辈们（包括藏王松赞干布）的眼界。他们通过将佛教的教义同我们的环境、文化还有风俗相结合，从而成功地把印度佛教改造成了藏传佛教，所以我们应该对我们的祖先表示由衷的感激。而如今，作为他们的后人，我们继承了这项遗产，就有一种新的紧迫感，应该肩负起保护香格里拉的重担。这是一个重大而紧迫的问题，一旦失去了，就不仅仅是西藏的损失，而且是全世界的损失。”
“如此众多的游客前来大昭寺，都是为了寻找香格里拉吗？”我问。
“是的，有很多，很多。上周我接待了许多国外游客。他们告诉我说，自从踏上拉萨这片神圣的土地，他们就感受到完全的宁静和彻底的惬意，从而找回了自己早已遗失的东西。然而，一旦返回到家乡，他们又会奔忙如蝼蚁，时间的紧迫感又会玷污他们的心境与灵魂。无论他们多么富有，也不管他们所拥有的工厂多么巨大，他们却无法获得真正的幸福与快乐。我想，这就是藏传佛教哲学的魅力所在。我们可能没有什么钱，但我们清楚地知道自己的心灵是自由自在、安然闲适的，我们为此感到颇为自豪。我祖父生活的那个年代，生活虽然清贫，人与人之间的关系却比现在好很多。而实际上，所谓的幸福取决于两个方面：一个是物质生活富足，另一个就是拥有一颗豁达开朗、自由自在、无拘无束的心灵。如果没有后者，人类所谓的幸福就与动物没有什么两样。如果我们只拥有物质方面的东西，比如漂亮的房子、很大的工厂，这样的话就和养猪差不多了。猪被喂养大，仅仅是为了被宰杀以供人食用的。”
这个比喻多少使我感到有些困惑。于是我问道：“那如果有人前来大昭寺寻找香格里拉的话，你会给他们讲些什么呢？”
“如果你要寻找香格里拉的话，那么请谨记，人类的真正自由只有通过不断的自省，并最终在内心与灵魂里找到。在追求经济发展的进程中，我们创办了工厂，研发了现代化的技术。在追逐金钱的过程中，我们人类的本性丧失殆尽，人伦道德堕落败坏。现在的问题是如何把这些人类失去的东西找回来并对其进行重塑？这不仅仅是我们藏族人的问题，而且也是全世界各地的人们当前所面临的问题。许许多多的人拥有美满的家庭以及可供几代人足以享用的金钱，但他们仍旧感到不幸福。为什么？因为这些东西没有给他们带来更多的快乐，相反给他们带来了诸多烦恼与挫折。因此，心里的天平发生了倾斜。只有经济、工业以及西方的现代化这些东西是远远不够的。如果我们丧失了人在这个世界所独有的特性，我们将不得不去寻找香格里拉并把它最终找回来。”
“但是，香格里拉真的快要完全消失了吗？”
尼玛次仁耸了耸僧袍下的肩膀说，“如果你毁灭或者亵渎了香格里拉，那么无论你多有钱，都不能把真正的东西赎回来，这是一种遗憾。人们前来访问大昭寺，是为了寻找神的启示，是为了寻找香格里拉。而他们应该做的是，去寻找更多能够净化自己的途径。当你来到大昭寺的时候，会产生一种舒适惬意的感觉，但当你回去之后，这种感觉就会随即消失。这仅仅是一种短暂的效应，真正的感受取决于对自我认知的深度，应该从内心去发掘它，并找到正确的行为方式。我确信你既不必前来大昭寺，甚至也不必到西藏来。你在你的家乡——不管是在美国、欧洲，还是其他任何别的国家，都可以找到它。它不受民族、国界以及时间的限制。”
于是，尼玛次仁开始将生活方式和环境联系起来，说道，“在佛教里，众生休戚相关，甚至连蚂蚁这样的微小生命也包括在内。佛教的轮回转世是保护环境的最佳途径。例如，现在我有机会可以立刻变得富有，或者可以做大官，天上掉下个大馅儿饼，我可以尽情地享受很好的物质生活了。但是我宁愿拒绝这种享受，因为我还有来世。为了能够在来世获取最终的幸福，我不能盲目地接受这片刻的欢愉，因为这于我的将来不利。我们如今的这个世界有一个很大的缺点，就是不承认来世的存在。由于只有今生，所以人必须抓住眼前的机会，尽情享乐。因为死了之后，就没有机会享受生活了。于是他们就肆无忌惮地破坏这个环境，建造那么多工厂来污染它。这简直就是犯罪行为，无论你的经济多发达，你的环境都无法和香格里拉相比。”
“是寻找香格里拉的想法把我带到了这里，带到了西藏。这是寻找香格里拉应该到达的地方吗？”我问道。
他沉默良久，然后才回答说，“我认为香格里拉是在西藏。”看来他对此问题已经沉思很长时间了。“我们说青藏高原如今是我们人类的最后一块净土。为什么这么说？因为当我的父辈那代人有毁坏环境的机会的时候，他们对自己说，‘不，我们将会重新回到这个世界，我们将再一次生活在这个世界上，她是我们的母亲，我们不应该伤害我们的母亲。’因此，我觉得佛教转世轮回的观念和环境是紧密相关的，甚至同保护我们的生态系统里最微小的生命形态息息相关。如果我们不保护这些生命的循环，那么我坚信香格里拉很快就会消失。在佛教的教义里，没有民族的区分，我们同属一个大家庭，地球是我们的母亲。甚至小小的蚂蚁也是我们的兄弟姐妹。这使得这个世界变得富有生机和有意义。尽管诸多的工厂、飞机为我们带来了很多的方便，但是你会发现自己同真正的香格里拉之间的距离反而更远了。你无法通过在飞机上向下俯瞰发现香格里拉，你只能通过自身以及你的行为来找到它。”
“因此，你的意思是对我们环境的破坏正在日益威胁着香格里拉？”
尼玛次仁解释说，“是的，自然资源必须以合理的方式加以利用。如果我们要继续生存下去，这就是个先决条件。在这个方面，藏传佛教有个不足，就是允许僧众吃肉，尽管佛教禁止吃荤腥。为什么？我们青藏高原海拔很高，这里天气寒冷，空气稀薄，而且藏族是以游牧为生的一个民族。另外虽然杀生是佛教所不允许的，但是人们觉着人类的生命价值远远高于其他物种。所以为了在青藏高原生存下去，猎杀一些小动物是可以接受的。但到头来，你终将为你这种杀生行为做出补偿。而现在一些跨国公司在对外扩张过程中，肆无忌惮地破坏地球环境。为了满足不断膨胀的欲望，他们打着竞争的幌子无情地虐待地球母亲。将来终归有一天所有的资源会被掠光耗尽，生命可以获得的东西会越来越少。因此，佛教能够为人类的未来做出长远的规划。生存在这个世界里，人们不应该追求过多的奢华。为什么？生命是可以轮回转世的。我们必须为后世着想，因为他们也必将世世代代生活在地球上。虽然各种科学和神奇的技术在飞速地发展，但我们终究不可能搬到月亮或太阳上去居住。如果你污染了这唯一的地球，那对人类的未来是非常危险的。人们应该理智地冷静下来想一想，去探索，去关注。我们祖先的生活可能很清苦，但我感到在某些方面，他们却是很富足的。他们拥有更为完好的环境、更为充裕的资源，因而或许他们比我们更加富有。这就是为什么我说我们应该在思考问题的时候把眼光放得长远一些的原因。科学家用显微镜观察事物，但是却无法看到未来。佛祖具有一双慧眼，洞察一切。他对所有的生命负责。而我们必须对自己的地球负责。”
“因此，香格里拉有可能在我们寻找的时候就消失了。”我想到了并大声地说了出来。根据尼玛次仁的说法，香格里拉并非一个具体的地方，而是我们生态系统的一个循环，是一种心境。“那么，我前来拉萨开始寻找香格里拉之旅是否正确？”我问他。
“来拉萨看一看是对的，来感受一下也是正确的。人的天性会得到释放，可是最重要的是要发掘你自己内心深处的香格里拉。这个香格里拉是永恒的和无限的。而我们的地球母亲虽然广袤，但她却是有限的。所以，佛教里所说的真正的英雄，并不是战胜自然以及战胜我们的环境的人。真正的英雄是能战胜我们自身所具有的挫败感的人，因为正是这些挫败感蒙蔽了你的眼睛，使你盲目地追寻香格里拉。在佛教看来，自私的愚蠢、无知只能获取短期的利益。但最终你会竹篮打水一场空，除了心理上的挫败感和压力与日俱增外，你会一无所获。我有钱，有工厂，但是我不快乐。甚至连乞丐都比我活得轻松自在。这就是对香格里拉的寻找。”
我思考着尼玛次仁说的话，抬头凝视着湛蓝的天空，它像广阔无垠的大海一样在我们的头顶一直延伸到布达拉宫后面远处的群山中。当尼玛次仁的声音穿透云霄的时候，我迷失在了蓝天和群山之间的某个地方。
“在这里，你可以去体验一下香格里拉。可是真正的香格里拉，并不仅仅存在于大昭寺。无论你走到哪里，都不会有地图告诉你通往香格里拉的路线。因此，我告诉你一种方法：不要耗费时间去打败外部的敌人，而应该战胜你自己内心的敌人——自私。这样香格里拉就会逐渐地在你心中显现。它不在西藏，也不存在于其他任何地方。不要说这个地方的香格里拉多于另一个地方，这种说法有失公允。因为最终找到香格里拉，完全依靠的是你自己的努力。香格里拉的获得不能靠武器、科技或军队。你探寻你的香格里拉越深入，你可能离它反而越来越远。你可能将要永远地追寻它。我们要运用非暴力、慈悲、智慧以及理性去寻找香格里拉——我们现在也把它叫做“精神文明”。你想找到真正的香格里拉吗？那么就请看看你周围吧。我觉得我们的世界本身就是个天堂。佛教的地狱不是由神创造的，而是人自己挖掘的。你自己的天堂或者地狱同你自己的行为密切相关。倘若人性不断地提高和改善，那么对香格里拉的追寻就会越来越近。”
接着，尼玛次仁告诉我，大昭寺的活佛正在闭门修行，拒绝会客，不过我可能有机会得到活佛的接见。尼玛次仁带着我穿过大昭寺的顶层，从一层绕到另一层，转弯抹角，再穿过一个小走廊，最后进到一个狭小