自序
我是在什么时候，开始相信前因的，已经记不得。我曾无数次地想象，我的前世到底是什么，是伶人？是诗客？是绣女？直到有一天，我走进禅林古刹，与佛祖邂逅，才知道我的前世，一定是佛前的一盏油灯。因为当我点燃它的那一刻，就明白此番相遇，是久别的重逢。前世的我，在殿堂潜心修炼，不为成佛，不为修仙，只为今生可以幻化为人，也学山林里的千年白狐，和某位书生或者凡夫结一段尘缘。
佛说，五百年的修炼，才换来今生的擦肩。每一天，我都与许多路人匆匆擦肩；每一天，我都与众生结下不解的宿缘。我知道，只需凭借一朵微笑，一个回眸，就可以找到那个和我缘定三生的人。我是有幸的，有幸在今生可以用如流的笔墨，写下历代高僧禅意的故事，无须浓墨重彩去描摹，只是轻描淡写地诉说。我相信他们的魂灵，会在宁静的夜晚，踱步来到我的窗前，只是迟迟不肯惊扰我的尘梦。
也曾去寒山寻访僧踪，也曾去佛国求取心经，也曾采折一枝莲荷，并暗自认定它是我前世相思过的那一朵。小的时候，我以为佛是无情的，出家的人要离尘隔世，了却一切情缘。后来才恍然，佛是深情的，他把情感给了众生，把淡漠留给了自己。许多高僧，虽然可以参悟命运的玄机，却也不能更改已经编排好的宿命。他们和我们一样，要不断地经受转世轮回，只为终有一天，可以达到涅槃的境界。而耽于凡尘的你我，唯一的心愿，就是可以乘一叶兰舟，放逐到莲开的彼岸。
所谓从善如流，就是这般，我今天的去路，也许就是你明日的归途。有一天如果我们在奈何桥上相逢，请一定不要忘记，曾经在红尘共有的那一段苍绿流年；不要忘记，曾经相伴跪蒲，在佛前许下的那段灵山旧盟。多少姹紫嫣红，都被菲薄的光阴给无端辜负；多少赏心乐事，都被莫名地关在寻常院落里。既然留不住青春，错过了昨天的那枝花，又怎能再错过今朝的这壶茶。
我深信，我和这些高僧，生生世世都有着不能割舍的缘分。我就像轮回道里一缕飘逸的游魂，在他们参禅悟道的故事里，修一段菩提的光阴。我的世界，从此简单而宁静，淡淡的荷香，淹没我对凡尘最后一点渴望。一次次看着他们飘然远去的背影，我没有站在原地守望，蓦然转身，以为走过几世，未来的岁月还是那么漫长。我在佛慈悲清澈的眼神里，看见经年如水的约定，看见不可回避的脉脉深情。
我是这样的无意，在一扇半开半掩的轩窗下，让禅意的文字，盛开在许多个宁静的夜里。不是为了给某个故事，埋下深沉的伏笔，只为了在众生的心底，栽种一株菩提。请相信，世间所有相遇，都是久别重逢。也许我是你前世一直无法破解的棋局，你是我今生永远不能猜透的谜底。
白落梅
2010年10月27日于太湖
心如明镜，不惹尘埃
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃？
——唐·惠能
一直以来都认为，红尘与佛界，只隔着一道门槛，槛内是禅心云水，槛外是滔滔浊浪。佛家信缘，所以这道门槛，离人很远，前世和今生的距离；也离人很近，只在一呼一吸间。许多人穷其一生，都无法抵达般若之门。许多人，一个低眉，一个回眸，就了悟禅意。六祖惠能，属于后者，一株菩提，一方明镜，注定了他一生禅宗的传奇。
记忆中的六祖惠能，像是一枝端坐在云台的青莲，明心见性，自在圆融。在此之前，他和芸芸众生一样，是一粒漂浮在凡尘的微小尘埃。父亲早亡，与母相依，砍柴度日，生命平凡如草木，卑微似蝼蚁。宿命早有安排，只给了他一场短暂的红尘游历，就挥手诀别。他的血液里流淌着佛性和慧根，于是在一次卖柴归家的途中，邂逅了《金刚经》，便与禅佛结下难解之缘。他深知，自己只是人间萍客，尘世风云万象，不过是看了便忘记的风景。他就这么轻易说别离，舍弃人生百味，从此五蕴皆空，六尘非有。
他的离去，本无缘由，可后来我读《金刚经》，又隐约有些明白，一切来去，终有因果。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”一切法相，皆非实相本身，不偏执，不贪念，以空灵自在之心，应对一切，是为从容。经书卷末有四句偈文：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”此番意味，更见佛性。
佛度有缘人，不是所有的人，手捧经卷，耳听梵音，就食髓知味，性空了悟。每个人，在滚滚尘浪中，都是远航的船，佛说回头是岸，可何处是你要停泊的岸？佛一定会说，世间风尘无主，莲台才是众生的归宿。难道将船只系在人间柳岸，就是执迷不悟？遍赏秋月春风，就是贪嗔欲痴？既是各有各的缘法，你禅坐蒲团，一盏青灯，一方木鱼，几册经卷，潜心修行，淡泊度日。我亦可贪恋烟火，殷实人家，几间瓦房，四方小院，守着流年，幸福安康。
那些誓与红尘同生共死的人，被世俗的烟火呛得泪眼迷蒙，被风刀霜剑伤得千疮百孔，也不禁要怨怪起，人生多戏谑，世事太无常。他们感叹现实太残酷，所有的功利、情爱以及繁华的一切，都只是镜花水月的幻觉。自诩为可以经得起流光的抛掷，可以将这杯掺入了世味的浓茶一饮而尽，然而，一次简短的离别，一点人情的凉薄，就弄得他们措手不及。仓皇之际，只有选择逃离，在某个莲花开合的角落，寻找慈悲。
那是一束菩提的光阴，有世人向往的澄净与平和，可以抚慰我们单薄的灵魂。当年五祖弘忍年事已高，急于传付衣钵，遂命弟子作偈以呈，以试他们的修行。神秀便作偈云：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 惠能听后亦诵一偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？” 弘忍知后，传惠能衣钵，定为传人。惠能修行年岁不及神秀，但他的偈语，更明心见性，不染尘埃。可见修行在于心，一切源于觉性和顿悟，心中无念，烦恼皆无。不是静坐于蒲团，敛心了空，才算是参禅。须知，在吃穿住行等一切寻常时候，皆可体会禅的境界。
六祖惠能识自本心，达诸佛理。人生喜怒哀乐、生老病死皆已参透，他连自身的存在都已忘却，达到一种舍念清静的境界，也就是佛家所说的涅槃境界。这样的禅定和超脱，有几人可以做到？六祖惠能的偈语，真正悟得懂的，寥寥无几。但我们却可以在他的偈语中，摒除一些杂念，获得一点清凉。曾有几个僧者一起讲经，殿内时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动。争论不休时，惠能曰：“不是风动，亦非幡动，仁者心动。”可见，心动则万物动，于是体会到世间万般苦；心不动，则不伤，清净自在，喜乐平常。
读《红楼梦》一章节，宝钗点了一出戏，戏中的一曲《寄生草》很见禅意。“漫搵英雄泪，相离处士家。谢慈悲，剃度在莲台下。没缘法，转眼分离乍。赤条条，来去无牵挂。那里讨，烟蓑雨笠卷单行？一任俺，芒鞋破钵随缘化！”贾宝玉听后，似有了悟，回去之后，也写一偈语：“你证我证，心证意证，是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境。”而黛玉读了，在后面加了一句：“无立足境，是方干净。”也因此，牵引出宝钗讲述六祖惠能参禅的故事，以及这首菩提偈语。后来宝玉跳出红尘，遁入空门，是真的醒透彻悟了。他的悟，经历过沧海桑田，深知昨日繁华只是黄粱一梦，梦醒，自知归去。
六祖惠能不仅是为了个人参禅修佛，他的偈语，以及他圆寂后所留下的《六祖坛经》，皆为禅宗经典。他并非是主张红尘的你我，放下一切，选择遁世。只希望身处世俗的我们，以清淡自持，少一些执念，多一份禅心。这样，就免去一点世态浇漓，在寻常平庸的日子里，也可以和禅佛，共修一叶菩提。
在碌碌凡尘，我们像是被命运囚禁的夜莺，披着华丽的羽衣，却永远飞不出茫茫黑夜。万物有情，有情者皆有佛性，以平常心处世，也就无谓残缺，无谓圆满了。我们也许只是一粒飘忽的微尘，无来无往；也许只是一杯平淡的白开水，无色无味；但最后，都只是一方土丘，被长满绿苔的岁月，覆盖了简单的一生。
六祖惠能圆寂后，其真身不坏，至今还保存在南华寺，供奉在灵照塔中。如同他的偈语，被一方端砚，一只素笔，写入经卷，然后历尽朝代流传，呈现在宣纸上的字，依旧黑白分明。他端坐蒲团，当头棒喝，心如明镜，不惹尘埃。我们也当身居红尘，淡然心性，清醒从容，自在安宁。
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茶缘，一个从容不惊的过客
寻陆鸿渐不遇
移家虽带郭，野径入桑麻。
近种篱边菊，秋来未著花。
扣门无犬吠，欲去问西家。
报道山中去，归来每日斜。
——唐· 皎然
这些年，总会有一个奢侈的念头，就是开间茶馆，或称作茶坊、茶庄。当然，茶馆应该落在江南某个临水的地方。而茶馆的名字，叫云水禅心，或是茶缘过客。云水禅心，这几个字，带着一种大风雅、大寂寞的洁净。似乎皆与有佛性、有慧根的人相关，而红尘俗子，大凡都不忍心去惊扰。茶缘过客，却带着淡淡的烟火，让路过茶馆的人，都想要停下脚步，走进去，喝一壶茶，掸去一身的灰尘。是的，我要的茶馆，不仅是为了自己筑一个优雅的梦，更是为了众生在那里，可以安宁地栖息。
每一天，都会有许多不同的客人，他们品尝一壶自己喜爱的茶。而茶，却甘愿被客人，用沸腾的水冲泡，在杯盏中开始和结束一生的故事。茶馆里应该有被岁月洗礼过的门窗、桌椅，以及款式不一的茶壶、几幅古老的字画、几枝被季节打理过的野花。茶馆的生意也许很清淡，浮华被关在门外，只有几束阳光、细微的尘埃，静静地落在窗台、桌上，还有茶客的衣襟上。客人喝完茶，又要匆匆地赶往人生的下一站，无论前方是宽阔的大道，还是狭窄的小巷，都风雨无阻。而我却不要赶路，这茶馆，就是我的栖身之所，让我可以安稳地在这里，静守简单的流年。
夜落下帷幕，世事归入风尘，茶馆里的每一件物品，都卸下了白日的淡脂轻妆。而我，也可以用真实的容颜，与它们相看茶馆的光阴。恍然间，才深刻地明白，茶有茶的宿命，壶有壶的因果，过客有过客的约定，世间万物，都有着各自的信仰和使命。所有的相聚，都是因了昨日的萍散，所有的离别，都是为了寻找最后的归宿。品茶，就是为了品一盏纯粹、一盏美好、一盏慈悲，我们就在茶的安静、茶的湿润里，从容不惊地老去……
喝茶，自然会想起陆羽，他是茶业之祖，被世人称为茶仙、茶圣、茶神，著有《茶经》，其间涵盖了太多的茶文化以及壶文化。千百年来，岁月的炉火一直燃烧着，青翠的茶叶在山泉水里绽放着经年的故事。多少旧物换了新人，品茶的心境却始终不曾更改。想起陆羽，亦会想起一位与他不相伯仲的人，一位被称为诗僧、茶僧的佛学高僧，皎然。他的名气显然不及陆羽，但他与陆羽是生死相依的忘年交，正是在他的提携与帮助下，陆羽才完成了中国茶业、茶学之巨著《茶经》。这世间，有许多无名高人，他们愿意被岁月的青苔遮掩，守着自己的一寸光阴，足矣。
换一种心情，读皎然的诗，那缕清新的自然之风，从唐朝缓缓拂来，让人心动不已。篱笆小院，三径秋菊，几声犬吠，山深日暮，此中意境，犹如清风明月一般的温朗。像是品尝一壶秋日刚落的茶，唇齿间萦绕着白菊香、茉莉香、桂花香。而浮现在我们脑中的画面是，一位眉目爽朗，风骨清俊的高僧，踏着夕阳行走在山径，于山脚下一间简洁的篱笆院前驻足，叩门无人应答。只有几束未开的菊花，在淡淡的秋风中，低诉摇曳的心事。
这位高僧就是皎然，唐代诗僧、茶僧，俗姓谢，南朝山水诗创始人谢灵运十世孙。他访寻之人陆鸿渐，即是陆羽。两人因茶而邂逅、相识。陆羽自小被家人抛弃，被龙盖寺的主持智积禅师在西湖之滨拾得，带回寺庙收养。陆羽十二岁时，因过不惯寺中日月，逃离龙盖寺，到了一个戏班，做了优伶。后机缘巧合，结识了杼山妙喜寺主持皎然大师，陆羽才有幸结束了飘摇不定的生活，得以潜心研究茶道。
皎然比陆羽年长十多岁，游历过庐山、泰山、嵩山、崂山等许多名山，世间风物尽入眼底。他对名山古刹里的僧侣饮茶颇有心得，所谓茶禅一味，茶在寺院里早已成了一种习俗和文化，与僧侣的生活息息相关。纯净的茶汤、清香的茶味，给修佛者洗去尘虑，荡涤心情。一壶香茗，一轮皓月，一剪清风，几卷经书，陪伴他们度过无数寂寞的岁月。而茶，也在他们的杯盏中，有了性灵，有了禅意。皎然将他所悟的茶理、茶道与陆羽交流，使得陆羽的《茶经》在盛世茶文化中，抵达至高之境。
饮酒是自欺、自醉，品茶则是自醒、自解。世间之人，多半恋酒，认为一切烦恼之事，可以一碗喝下，却不知醉后愁闷更甚。而饮茶则可清神，几盏淡茶，似玉液琼浆，品后烦恼自消。真正的好茶，来自深山，没有尘埃，只浸染云雾和清露。真正的好壶，却是久埋的尘泥和水调制而成，被时光之火炙烤，再经过岁月的打磨。品茶的人，则是深邃纯净之人，在一杯清澈的水中，禁得起世间的诱惑。任凭世间风烟弥漫，只在一盏茶的柔情里，细数光阴的淡定。
人生要耐得住寂寞。世间总是有太多的繁华，撩拨我们本就不平和的心境。倘若浮躁或是疲惫了，必定会有一个娴静的茶馆，将你我收留。不同的季节，不同的天气，不同的心情，喝出来的茶，会有不同的味道。也许我们不懂得陆羽《茶经》里那许多的茶文化，不懂得各式品种的茶所隐藏的玄妙，也不懂得壶中的日月�
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