轻装攻顶，享受变动
奥修在《奥秘之书》提到“透过改变，耗尽改变；去经验改变，成为那个改变，不要跟它抗争，跟着它走；借着离开每一样改变的东西，你将会进入你自己，进入那个不变的中心。”
于是我短期出差的心境，就有了重大的调整，原本密集劳顿的飞行与移居，就转变成了短期度假的心情：享受不同地方美食、不同房间大床、不同浴缸中的放松愉悦，享受驿马星动。此外，我开始调整行李的规格与重量，四次短期旅行中，从原本的25公斤逐次缩减到8公斤，将来目标是3公斤，因为在高速变动中，包袱越轻越少，行动力与可变性就越大。我喜欢《攻顶》书中的一段描述：“我现在住在一幢9000平方英尺的屋子里，里头摆满很多东西，可是当你登山时，你的生活所需却被压缩成一只重量仅50磅的背包，如果你能把生活精简到这么基本的程度，其实也不算重了。”
旅行与登山，让我们在打包行李时，有机会审视哪些东西是生存必要的，哪些是可有可无的。每次在打包行李时才发现，自己重复拥有的东西过多，光行李箱就有8个，大衣10多件，长靴就近10双，但经常会用到的其实就那么几样，其他的都只是白占空间而已。在过去有3年的时间，每年会到印度的禅修中心闭关，每人只分配到一张单人床，一个小铁柜（大约是火车站寄物柜般的大小），一张约笔记型电脑大小的木桌，洗澡则在只容转身的隔间里，得用智慧在狭小的空间中摆放洗漱沐浴用品、脏的衣服、干净的衣服与毛巾……就在这样没电脑、没电视、没电话的空间中活21天，我称之为“没头没脑没身份”的解放时光。结束闭关后，对照之下才发现：自己家里放了一大堆不那么必要的东西，让空间变得繁复而拥挤不堪，于是了悟生活越简单，束缚你的物件越少，心就越空旷无忧，就像在平衡木上跳跃的舞者，如果包袱过重，就无法轻盈快速地掌握变奏；想要攻顶，包袱越轻越能保有体力登高；太空梭也是必须分段舍弃燃料舱才能远行；就像“飞鱼” 菲尔普斯（Michael Phelps）以低阻力的鲨鱼装，来突破人类在水中的游速极限──在惊涛骇浪的海面上，可随波起舞的小船，比变动性低的巨船来得更易生存，如果有机会尝试海上冲浪或水上摩托车，就能体验从“接受变动”到“享受变动”的过程。
《解读地球生命密码》提到：“没有一块大陆不被所发生的一切所触及，没有一个人不被移动，你们之中只有少数人不必迁移，因为基本上你们都会在某个点上重新自我定位……你们第一次搬家，雇用了一辆卡车，塞满所有的家当，尽其所能地留下所有东西，然后才上路。第二次，你们可能有时间打包一辆自用车的东西才上路。再来，你们可能只会带着所有肩上背负得起的东西，徒步离开。最后一次搬家时，你们可能只会带走手上所拿的东西”。
近期，我身边不少朋友或因为工作、或因为伴侣关系发生变化需要搬家。搬家时，无论是越换越大还是越换越小，我们都会在打包时重新审视身边的物品，反思自己为何对这些东西起欲望，然后跟自己生命发生了怎样的连结，之后的生活还需要这些东西吗？如果不需要可以转送给需要的人，每一次搬家，让自己尽量转送出一些不再需要的东西，以后不再购买类似的东西或者可以买从旧物回收改装的家具，让生活越简单越好──想要走得远、登得高，包袱越轻越好，就像《宝瓶同谋》说的“你需要的越少，你就越自由”。我们也可以从旅行开始练习，如果最近旅行你可以试着只带15样东西看能不能撑过5天，下次只带10样过10天，再下次只带5样过15天，这个练习的极致是：什么都不带地去野地求生！
向贫民学习孑然一身的最低生存需求
正因为我们在变动中，包袱越少越好，而且巨变通常来得又大又急，随时都要有孑然一身的准备。海地大地震一夕之间让超过30万人没了生命，近百万人失去财产与住所，幸存者都是2010年第一批生命勇士，率先经验“无常”与“失去”的大课题，而这课题每一个人都会遇到，只是时间早晚而已。
不必等灾难发生后才开始学习“放下”。只要每晚睡觉前利用5～10分钟静思，想象自己身外的人事物一一幻灭消失，只剩下自己这副躯体时，灵魂里还剩下什么？太多人的自我成就，建构在虚幻的外在物质上——拼命赚钱只为了买豪宅名车，如果一夕之间没了，就顿失活下去的依靠与力量，仿佛自己是为车子房子美食金钱而活，彻彻底底成了钱奴。
我在看极度贫穷的影片时，会把自己置身在那种极端的状态下，假想自己在街上觅食、寻求避雨栖身之处的种种细节与心境。电影《贫民百万富翁》《背马鞍的男孩》片中的孩子，都是在极度贫穷的残酷环境下自求生存。而现实世界中，根据2009年6月22日新华网转述埃菲社报导：“联合国粮农组织指出，全世界饥民总数已达亿，等于这个世界上每6个人中有1人在挨饿”，《60亿人的幸福互助会》书中也提到：“全世界每6个人中就有1人，每天的生活费低于1美元”，但我们在许多繁荣大城市的餐厅，看到大快朵颐的饕客，以及过量的食物剩在餐桌上形成浪费，一堆人忙着把自己吃撑了然后再花钱减肥──如果有机会到印度贫民窟、或是非洲贫困地区，那里的孩子真的是靠捡食垃圾为生、与流浪狗争食，之前我到印度、非洲旅行时，亲眼目睹到这种真实惨状，至今都不能从脑海中消失。
如果不点过多的餐，适量的饮食对健康也好，但太多人暴饮暴食是为了填补心灵的空虚，结果过胖之后，身心状况更糟。所以根本的解决之道是，观察并记录自己的饮食，看自己老爱过量吃什么样的食物？如果嗜好甜食，可以观察一下，是不是自己内在爱的幸福感不够？如果喜食过辣、过咸的食物，是否感到郁闷需要刺激来大发泄、大提神？如果嗜酒嗜烟，是否最近有想要麻痹痛苦的需求？过油或高胆固醇的食物，是否象征着自己最近能量不足，需要调适与休息？总之，先调整内在，健康的心灵自然会选择健康且适量的饮食，不仅不会浪费粮食，省下的餐费与减肥费还可以捐给贫民灾民，让他们有机会吃饱，这个世界就会更平衡，你受到的反扑也会减少。
想知道你有没有安全感？打开你家的冰箱就知道了，如果囤积过量的食物，就表示需要重新调整安全感不足的心态，只要让不安的焦虑减少了，就不会购买过多的东西造成浪费。所谓“放下”，最基本的就是去掉那些过度的欲求，先滋润、满足自己的内在，对外在的事物，包括对别人，就不会无意识地索求无度。
如果可以，每周至少安排1天时间，把当日的支出控制在1美金（合人民币元）之内，体验一下1天只有1美金的状态是什么。*国家的斋戒月是很好的制度，全球穆斯林在这个月的白天禁食，体验饥民的痛苦，进而去慷慨分享与布施给需要的人。
我每次在打扫房子时，会想象自己是个幸运继承此屋的流浪汉，本来自己一无所有，现在突然有了房子、有床、有水、有电、有食物、有书、有音乐。。。。。。生命从零瞬间一直加总上去，于是每次打扫完房子，就有满满的幸福感。但到晚上睡觉前，还是必须再度放掉所拥有的外在事物：财物、名声、身体……一切只要死亡带不走的都放掉，轻松无碍地入眠。
若当我白天又掉进追求目标的无明状态时，会观想西藏喇嘛们花几天几夜，以七彩细沙精雕坛城，然后瞬间毁抹殆尽，飞洒进河里的画面──我们的人生也是如此，再怎样灿烂夺目、金碧辉煌，最终也是瞬间火化成灰，回归天地。
放弃“安土重迁、死守家园”的旧观念，越早学会放下，届时真正面对灾难或是死亡时，就越能轻盈地跳换到新的能量状态。我建议把电影《2012》当成是模拟剧，亲身体验：如果遇到了这样的巨变，该怎样稳定情绪、判断形势、救己救人、或是安然地接受死亡？
眼前越来越多的崩解实例，小到个人的观念、工作、财富、关系、健康、对偶像的崇拜，大到一个金融银行、保险集团、医疗体系，将来甚至于教育制度、国家（小岛国因海平面上升而沉没、或是有些国家因金融泡沫、财务黑洞而瞬间宣告破产），都有可能会在我们料想不到的情况下突然崩毁。如果我们不是自主地学会放下，将来老天也一定会安排“让我们不得不放下”的事件，最后就是死亡：舍下自己的身体、家人、财富……让每个人在离开这所地球学校之刻，最终都能学会放下一切。所以我们就敞开心胸允许一切的崩解，接受一切如梦幻泡影般地全部消失，崩解消失之后，一切得以再生重生，毁不去的爱与经验都是最珍贵的。
城市越文明，人离大自然越远，于是就更难在变动的地球上生存。试想如果海地大地震发生在纽约、东京、伦敦、巴黎、台北这样的大城市，那些过惯富裕生活的都市人，能在无屋无水无食物的情况下活多久？所以越接近原始自然，活在越简单的状态，适应力与生存力也会越高。
Give “Up”，不是放弃，是交托
在过去，我一直是非常努力的人，但经常还是会遇到“怎么努力都没有用”的困境，我从一开始“不放弃、愚公移山地钻牛角尖”，到“绕路加速到达目的地”，到后来学会“待在原地欣赏风景，甚至惊觉自己在寻觅的宝藏，原来就是眼前的这块：以为是障碍物后来发现是矿物的巨石。这就正如电影《心灵印记》片尾的那几句话：“我跨越七大海洋、攀越七大高山、走过所有河谷，等我回到家时却惊异地发现，全世界就在我家的花园里，那一小片叶子的露珠里。”
所以不要莽撞地向外冲、向外闯，先看一下自己周围的环境中，有没有你想要运用的资源，然后再行动，这就是为何在变动局势之下，想比做更重要，因为之前提过，如果在不对的地方努力，一样是没有收获的。
我花了20年学会的最重要的事就是Give“Up”，表面意思是“投降”“放弃”，但积极意义却是“交付给高层”，每当我遇到努力也没用的情况时（比如与价值观差距很大的人沟通，或是等一个申请案的结果），我就直接Give “Up”，假想我写了一张交托单，丢进一个通天邮筒，然后转身专心做我当下该做的事，不再花脑力去烦心，于是我跟上天分工把事情完成──我尽人事，他行天命。《当生命陷落时》这本书提到：“藏文有个字‘ye tang che’，ye的意思是”全部的，完全的“，tang che的意思是”耗尽“，所以ye tang che就是精疲力竭、受够了、放弃要做得更好、到更好地方的努力，所以就放松了，安住当下，看到自己的实相”。所以当我们面临力所不及之时，要有Give “Up” 的智慧与勇气，然后离开，继续往前走。
向量子物理学探索“绝对零点”，在金刚经中体验“无余涅槃”
《宝瓶同谋》说：“进化不是逐渐添加东西，进化涉及真正的转变，涉及基本结构的重组。如果骨头的结构没有跟着改变，那么翅膀一点用处也没有”。
“放下”只是第一步，如果没有清除脑袋里原已设定的旧轨跡，很快又会恢复旧思维。加上现在游戏规则瞬间改变，只有那些能够迅速以跳跃式思维反应的人，才能随时适应、甚至主导这个新时代。所以进一步要做到的就是“归零”，因为只有在空性、空无之中，才有机会突变、诞生出全新的一切，而不是复制旧版本。这样，才有机会跳脱轮回，直接跳进新纪元。
当眼前无路可走，而回头路已被堵死，那么就跳过去吧，跳需要勇气与信任。很多人经常以“水”为例子：当你是冰块时，你的形状已经固定，不好移动，也无法再添加什么；而当你是水，你可以是任何形状，可以添加任何东西、可以流动；但如果加温到了沸点，变成了水蒸气之后就更自由了，无形地享受无边无际，可以飘过水无法越过的沙漠、峡谷，没有阻碍的到达任何地方──但这些转形，都必须放弃对原来形貌的执著，这就是生命中，信任与勇气最有创意的展现。
依照量子物理学的脉络，以弦理论的概念来看，如果我们要想出一个全新的创意，应该回到“全净空的量子场”（也就是科学推论出“零点”之所在），让自己放在一个“尚未有定义、一切尚未成形”的全空无、彷佛真空的状态，然后才可以“没有成见”“没有固定路径”地发想一切的可能，就像再来一场宇宙大爆炸般的创造力，如此就能发展出新的大脑神经元，创意就能瞬间扩张、繁演出无限可能；倘若没有回到“全净空的量子场”，而是依循旧的轨迹思考事物，那么就失去了原创的最大可能空间，这就是《灵界大觉悟》书中提到的境界：“我发现自己拥有另一项特异功能，只消在心中想象一个空白的空间，我就能离开地球，旅行到一个纯粹由观念构成的世界，在那儿，透过想象力，我可以随心所欲创造任何东西，我创造海洋、山脉和美丽风景，我甚至按照自己的意愿，创造人的形象。我创造过无奇不有、形形色色的东西，每一件看起来都跟地球上的东西同样真实。”
Ihaleakala Hew Len在他的的著作《零极限》中提到：“‘零极限’就是回到零的状态，在这个状态中，什么都不存在，但什么都有可能。在零的状态里，没有思想，没有语言，没有行为，没有记忆，没有程式，没有信念，没有任何东西，只是空无……如何用一个全新、无污染的镜头来消融其他镜头，一旦成功了，你就会到达所谓‘零极限’的地方”。
Ihaleakala Hew Len还进一步解释了“零极限”的概念：“你们可以过两种方式的生活：用记忆，或是用灵感。记忆是旧有程式的重演，灵感则是神性给你的信息。你若要的是灵感，而�
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