系的基础之上的。这些基于蔡波尔的运动表现力、病态型理念和失心疯虚无对唯相世界的进化和我们的进步到底起了怎样的作用、造成了怎样的影响，并且这些所谓的作用和影响会在我们时空发展的轨迹上留下怎样的定位符号——也许，我们用一句老话来搪塞下更能显示造化秩序的公正性：无论是历史、现时还是未来就都交给历史去评说吧！
这一切，到底是我们的平行世界还是蔡波尔的南柯一梦：宇宙的权衡在剧烈的晃动，唯相世界精准的永恒、主客体（我们）（再）印证的吻合曲线呈现在度数的表达上以我们的无知无觉开始生发秩序在绝对幻轴易变和相对参体凝移的非轮回演化会将我们的空间和时间设置在绝对时空的渺、点、线或几何体的哪个存相上。请诸位助我一析：否则我能量爆裂的思维粒质流体将在一闪的真空转换中因失去凝聚力而在复归中如水珠赴地般以明透之形隐融于尘埃的路网体系中杳渺形化。
但这并不意味着我们的现状就已经在文字的瞬间成为历史的永恒：相对于基于我们灵魂的绝对自由之思想精神而言我们的生存性在时空的表现上依然跋涉在唯相世界法体的相对自由的轨迹上为我们的绝对自由采集营养和保持稳定提供能量而脚踏实地的步进呢。这是一条充满荆棘、陷阱和障碍的轨迹，相比之下，蔡波尔给唯相世界进化和我们之进步所人为设置的障碍似乎显得十分渺小，但恰恰是这渺小给我们充满荆棘、陷阱和障碍的轨迹所造成的危害却是最大乃至致命的。所以，无论我们之绝对自由逍遥在怎样的时空之中，都必须要为我们现时之现实时空的最迫切的需要服务：肉体、精神和灵魂皆病变的蔡波尔已经*的躺在了手术台上，初步诊断的实况报告也已标明病症，是要实施外科手术还是内科手术抑或是内外科综合手术，就让我们相应的利用我们所知的病理知识和治疗经验实施手术吧！
作者题外话：——让我们向在法西斯大屠杀中罹难的《榕树下》默哀！作者谨以作品《边缘空间》献给《榕树下》，愿《榕树下》英魂不息
——作者有意将已有作品单行或成集出版。版本如下：中文（繁简）版、英文版、日文版、韩文版、德文版、法文版、西班牙文版、俄文版、希伯莱文版及世界其他仍具生命力的文字之版本。各版本母语国之有实力及在出版界具知名度之出版商若有意于作者之作品在母国的出版者，请相关负责人直抵杭州与作者面商出版事宜书包 网 。 想看书来
【黑白】之二十五
以最基本的常识来演绎一个玄奥的哲学笑话未必就真能令我们在幽默的会心一笑中通彻有所指之复杂的内涵和外延：如果有人一本正经而又振振有辞的在城市广场的哲学辩论中以确凿的科学证据来认定蔡波尔建立在黑白同色基础之上的病态系统并最终导致的疯狂之精神错乱完全是出于一次寻根夜宴中不慎误食有“毒”野菜而催生的食物中毒以及相关并发症的事件的话，我想我们之中任何一个环保主义者都会为此而就环境污染等相关话题而引出有关蔡波尔之政治笑话之追根溯源的诸如讽刺、报应等作为辩驳之证据而与那学院派的幽默大师争执个脸红脖子粗的。当然，很显然，这只是一个与*完全无关的政治笑话：乐不乐由你。如果有人说，笑本身就已经可以归纳入精神病理学的范畴：这从诸多精神病患者在病症表现上之与笑所牵扯到的千丝万缕之关系就可以作为此一观点的确凿证据。对于这一点，我并不敢反对，但您所涉及和论证的有关命题已然超出了本文所涉及之命题的范畴，我并不想就诸如盲目乐观和笑的生理机制等等来阐释与精神病理学有关的学说，那即非我的爱好也非我的专长，另外再加上写作和阅读的惯性，我们就更不能过多的节外生枝不是。如果我们之一年多来的记忆休养的足够清晰的话，我们应该还记得本文就精神病理学中有关精神（人格）分裂症和疯狂之精神错乱等相关命题在蔡波尔身上之表现的理论与实践性认定：从基于生理的临床学来说，蔡波尔精神病变的症状最终确定在其之双非返病之病态系统的神经系统的连接错位上；从基于哲学的精神病学来说，蔡波尔精神病变的症状最终确定在其之灵魂丧失上。如果蔡波尔之精神病症仅仅是一种基于生理之神经系统连接错位的结果的话，那，我们只要基于人道的关怀而将他奉养在精神病院并通过药物治疗配合适当的心理疏导便可以问心无愧。问题是，蔡波尔之精神病症更多是表现在一种基于哲学（信仰）之上的丧失灵魂的病态异变，这也就意味着，我们必须对症下药的就基于灵魂的恢复来实施对蔡波尔的初步治疗——很显然，我们对蔡波尔实施治疗最后所要取得的健康结果的表达和表现所指之目的乃是带有普遍价值性的而并非仅仅是针对蔡波尔病态之变异之一体所发。
基于人之个体（或团队性个体）能力条件下的统一秩序终究会因人之个体（或团队性个体）的质素及这种质素的追求与现实性的差异而导致统一秩序的分裂（有趣的是，我们在后续的论证中会体验到，概念之内涵和外延的表现往往是通过概念矛盾的运动表现力来成就的：至少对于诸如统一、差异、矛盾及和谐诸概念和现实存在之真性来说无不如此）。所以，对于一个已摆脱人类*相残（诸如战争）的社会国家之管理切勿完全以人之个体（或团队性个体）为基础的力量来实施对人（民众个体）及组合（民众的集合：即社会国家）的约束，而是应该用一种超绝于人之体基之外的构建实体（精神思想性、灵魂性）以约束性存在的方式达到约束人及相关组合的目的。这种构建实体归致的形态便是：信仰。信仰，是的，对于蔡波尔丧失灵魂的精神状态来说，这正是我们从精神灵魂方面实施治疗的唯一之灵丹妙药。
造化秩序、人伦道德、正义、法律、哲学、宗教、人类个体之神秘体验等，无论随意选择那一项，都无不自证其自身属于信仰的范畴。无论是概念，还是对实践的指导性，我们都会认定造化秩序、人伦道德、正义、法律、哲学、宗教、人类个体之神秘体验等无疑都是我们之绝对自由思想（基于精神和灵魂）的产物，这里有一个矛盾，这些由我们之绝对自由思想生发的产物各在某种程度上都对唯相之法神具备约束性，依逻辑推理，既然此些产物属信仰范畴，那就意味着信仰本身也具备了针对信仰者和信仰之对象的约束性，那，信仰又何能作为绝对自由之灵魂的灵丹妙药呢？此处有个闪烁，那就是一直以来我们都未能确认和定位信仰本身（运动静态表现力）及信仰之运动表现力（运动动态表现力）之间微妙的区别：这就犹如无风状态中树木的生命性与流风状态中树木的生命性之间基于同一性的微妙区别同样道理。基于运动静态表现力的信仰本身是如灵魂般具备绝对自由性的，也就是说，信仰作为运动静态表现力本身并不会对任何信仰者和信仰对象产生约束性；可一旦信仰从运动静态表现力之本身之生命性向信仰之运动动态表现力演绎转化时，信仰、信仰者、信仰对象瞬间都具备了相应的约束性。至此，有个结论：绝对自由与约束性并非对立的，而是互生及相互印证的；同样，矛盾、分裂与统一并非是对立的，而是互生及相互印证的——问题只在于他们各自所承担的生命性、存在性和意义性的分工表现力有所区别罢了。这样，下面顺延的明证也就不在费解。信仰是灵魂的营养、消毒酶及安全罩，但她们之间的关系在相互性上有种匪夷所思的自省式设定：有灵魂者必有信仰，但有信仰者未必就有灵魂——精神（人格）分裂之蔡波尔之现状就是后者的充分证据。至此，有一个本能的问题势必会自然而然的浮上我们的灵府：既然如此，那将信仰作为对蔡波尔实施治疗的灵丹妙药岂非荒谬。就此情况，所有我们对认知的设定和对概念本能的质疑皆属正常现象。因为我们在此所纠缠的乃是因为文字概念性的表达和认知错觉：我们已经有一个共识，那就是灵魂的绝对自由性，这种绝对自由性不但表现在灵魂的本真性上，同时也表现在灵魂之载体的选择和运动存在性上——可见，凡我们者皆有灵魂，我们所言之丧失灵魂乃是基于我们之灵魂基石的再印证（精神思想、人性等）对均衡受益之容度的背离和背叛上。也就是说，只要我们将信仰设定在均衡受益之容度的范畴之内，那，我们之灵魂丧失便失去了表达的可能性，这便充分证明了信仰作为治疗灵魂丧失灵丹妙药的唯一性。至此，概念矛盾的运动表现力成就的生命哲学便具备了逻辑基础：有信仰未必就有灵魂（基于蔡波尔的针对性）并不妨碍信仰作为治疗灵魂丧失之灵丹妙药的生命哲学性。
我们将灵魂形而上学化却要以深入信仰来演绎灵魂的原因乃是因为作为灵魂得以被呵护的营养：生命的价值、唯相世界的价值尤其是信仰的存在意义性取决于灵魂的存在性。如果灵魂遭遇丧失的厄运，信仰的营养价值又将如何体现呢！她会毫无意义！所以，只有当信仰的营养价值得以健康体现才意味着灵魂的存在（也就是灵魂未丧失性）。因而，为使灵魂不至因失却最基本之营养而丧失，我们必须在呵护灵魂存在性的同时经营好灵魂的健康养料（信仰），以便两者可以相辅相成并令唯相法神之再印证能力（绝对自由）良性成长。
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【黑白】之二十六
长久以来（从人类精神灵魂对自我的认知开始），无论是出于思想之载体概念（特指文字）本身所暗示的意义性，还是出于我们之肉体、精神和灵魂基于实践的应用性所设定的运动表现力的范畴而言，信仰的本真性完全倾向于源真源美之形而上的神性（只有具备了神性的信仰方能承担起对纯洁神性的灵魂的呵护能力，所以，凡信仰，我们都须赋予她神性，无论她之泉源是建立在怎样之基础之上的，都不会妨碍她应当享有之天赋之权），至于那些用不同载体不同形态将信仰恶意定义和定位在均衡受益之容度范畴之外者，这状态之信仰我们又怎能将之称其为信仰。如果信仰不具备神性，而是下贱的被置于被控制和操纵的地位时，一方面她便失去了作为神性之灵魂之营养、消毒酶及安全罩并对灵魂实施呵护的资格，另一方面她更会因此而失去自身之灵魂而被置于失去尊严的地步——这样的信仰即缺乏意义性更缺乏应用性：我们的现实早就将这种情况发挥了极至，否则我们怎能说蔡波尔之病态系统导致的疯狂之精神错乱是因为出于灵魂的丧失呢！一个不具备信仰（蔡波尔那个所谓信仰本身就邪气十足，在加上他的邪恶后那会是个什么东西，诸位可自由猜测）或将信仰置于下贱地位的存在物又怎会具备生命性和意义性呢！尤其，当信仰被作为一个人之个体（或团对性个体）的化身时，也就是说，当一个人之个体（或团对性个体）被神化为信仰本身时，信仰就会很自然的转化为被信仰者了，而当信仰、信仰者、信仰对象融为一体时（失去约束性的同时毁灭了思想的绝对自由性），那绝对会是信仰及我们的灾难。证例：唯物主义是一种信仰，蔡波尔是唯物主义的信仰者，唯物主义作为一种哲学是被信仰的对象，想想看，唯物主义哲学就是蔡波尔，蔡波尔就是唯物主义哲学；哲学、唯物主义和蔡波尔不在分彼此而成一体：这是什么？这是金字塔里的木乃伊，而且是一具僵化了时空的木乃伊——也许，这是一种存在，但这绝对不能称其为存在性，就更不要说什么生命性和意义性了。
有趣的是：信仰具备神性，但信仰的表现力却并非出自神性，而是出自人性。这也正是为什么信仰之神性只与我们有关，而灵魂的神性却不但与我们有关，而且更与造化有关的原因。灵魂的神性是基于对唯相之神与造化沟通而存在的，而信仰的神性是基于对唯相之神（准确的说，是主客体于一体的我们）与灵魂沟通而存在的。所以，灵魂的神性无论是基于灵魂本身而言，还是基于灵魂的表现力而言，都是神性的；而信仰的神性基于信仰本身是神性的，而基于信仰之表现力则是人性的。证例：宗教作为绝对思想的产物，其本身基于与灵魂的关系而具备神圣性，而当宗教被我们所利用而调谐实践时，她就趋向于人性，而非神性。当然，如果这信仰不具备存在性而只具备存在（僵化的时空性），那她就不具备生命性和意义性。所以，结论是：信仰与神（个人崇拜：诸如宗教中的上帝真主佛、君权神授只个体和政党等等）无关，信仰只与灵魂（神性）有关。可见，在宗教信仰中将上帝、真主和佛等作为信仰本身（神：就如现实之中之政党及政党个体）来崇拜无疑是对信仰的亵渎——从而演绎出的信仰与政治之关系之详细阐述见后续相关内容。
既然信仰是绝对自由之思想的产物并对唯相世界之秩序（尤其是指作为主客体之我们之生命性、存在性和意义性）做谐调性的约束并达到呵护灵魂（绝对自由之再印证能力的基石）。之目的的运动表现力，那，信仰的这种达到呵护灵魂目的（殊途同归性、以统一为表现的不同之和）的谐调性表现势必会因她的约束性而在表现方式和体现层次上有所不同（诸如矛盾、分裂等），我想即便