同之和）的谐调性表现势必会因她的约束性而在表现方式和体现层次上有所不同（诸如矛盾、分裂等），我想即便是最为理想化的信仰本身当她莅临现实的境域时也不会故做神秘的端一副乌托邦的大同姿态来向我们这些已然在偷笑的人类个体、人类社会性和人类性拙劣的表演她一统江湖的幼稚把戏吧——更不要说是荒谬的惟我独尊式之自吞恶果叻！一位路过的坐山观虎斗者的郁闷：为什么光天化日下一个自宫的老虎在疯狂的与自己的影子争斗个不休呢！是真的发狂了呢还是向要用这种荒唐的方式来向光明证明它并非孤单只身呢！或者干脆是它想要利用这种荒唐离奇的方式将我们统统吸引过去好做它的口中餐呢——这一点的可信度比较高！继续破解前述：既然信仰是绝对自由之思想的产物，那，任何将信仰设置为单一品种的作为都是对信仰和绝对自由的亵渎——乃至毁灭。所以，我们因着自身在唯相世界中的体现层次及表现方式之不同而在对信仰的相关要求亦不同才能符合这种关系的相互印证性，否则，造化的秩序和唯相的法则又从何体现呢！就算是一股来自时空的无名气流在上涌的过程中赴经我们的生殖系统时都难免会将那夹杂着精液、汗液和尿液等的综合性气味以席卷之势浸入我们的感觉系统并在我们的印证统觉中演绎出千奇百怪的感知呢，何况作为呵护我们之绝对自由之思想之基石的灵魂的信仰呢！为了便于诸位的吸收和认知，我将以自己对信仰分解的方式尽可能逐一的将信仰之表现方式和我们对之体现的层次性进行阐释：为了不至因我们的个体性、社会性、种族性等等复杂的质性而影响我的阐释和诸位对这阐释的理解，我大致将按以下分类来进行：我个人大致将信仰归为两类：一类倾向于信仰的神秘性；一类倾向于神圣性。前者主要指各式宗教，后者则之我们在生活中约定成俗的法则：主要包括人伦道德、正义和法律。因为分类的不同以及阐释的需要，此处主要阐释前者，而后者将放在后面相应的命题中进行。
我将倾向于神秘性的信仰大致分为以下几条：
一， 以神话的方式被人所认可的信仰：世界三大宗教；
二， 来自哲学的信仰：政党的信仰；
三， 来自造化的信仰：对造化秩序的信仰；
四， 来自个体的信仰：结合各类文明因素与自身经验后产生的自律信念；个体精神和灵魂的神秘体验所形成的个体信仰；
五， 古老传统所遗留的信仰：迷信。
作者题外话：——让我们向在法西斯大屠杀中罹难的《榕树下》默哀！作者谨以作品《边缘空间》献给《榕树下》，愿《榕树下》英魂不息
——作者有意将已有作品单行或成集出版。版本如下：中文（繁简）版、英文版、日文版、韩文版、德文版、法文版、西班牙文版、俄文版、希伯莱文版及世界其他仍具生命力的文字之版本。各版本母语国之有实力及在出版界具知名度之出版商若有意于作者之作品在母国的出版者，请相关负责人直抵杭州与作者面商出版事宜
【黑白】之二十七
【一】我想在今天的世界上即便是最为专制*的个体（包括最为死硬的无神论者）和国家应该都不会在法律上公然宣称基督教、*教和佛教是邪教并毫无疑义的予以铲除吧！虽然目前在一些主要基督教国家和一些*教国家之间各自以自己在宗教信仰上的教旨真理作为敌视或抵制对方的手段，但事实上这只不过是政治手段罢了：至于上帝和真主我想他们一定正在天堂里以石油和美圆做赌注博弈国际象棋呢！当然，并没有我们这个世界所表现的那样血腥，事实上，他们只不过是空闲时以此解闷罢了——佛祖嘛！旁观者清，但数十年如一日，他从没因为棋局的变化而指手画脚过，是的，他甚至连佛号都未吟诵过。从以上的这种想象情节设定中我们应该可以看出一些有关宗教本身的眉目来：基督教、*教和佛教都是建立在神话之基础之上并最终成系统的被人类之相关受众（信徒）所认可并成为无须任何法律手续认可的“天然合法”之宗教。我并不想向大家繁冗的描述基督教历史过程中对思想和政治的巨大影响；我也不想跟大家繁冗的描述*教历史过程中是如何通过军事手段来达到传播之目的的；我亦不想同大家繁冗的描述佛教历史过程中是如何通过思想和政治之载体来普度众生的。我只想与大家分享在宗教历史过程中以上三大宗教是如何通过心灵虔诚和灵魂拯救的方式实现对人类个体之灵魂提供呵护并通过社会性的体现来达到神（基督、真主和佛祖：即便以一种虚拟的实体作为信仰这对信仰本身是一种亵渎）及神的精神与人类灵魂之沟通的。
很显然，在人类初期唯相世界之法与神的印证过程中，人类基于对自身（特指肉体）与自然万物共同存在并从自然万物中寻找生命营养的相互之印证过程的追求更为迫切。随着人类对自然万物的认识和对自然万物为人类提供营养之系统的认知日渐得到一定满足的情况下，人类开始集中关注起自然现象中始终无法理解之状况以及我们之自身（特指精神灵魂）在印证过程中相应对应的印证映相和反馈的迷茫认知应该如何解释的问题，尤其是，当人类因为数量的增加而形成社会形态时人类所要面对的随之而来的更多的关于人类个体与整个社会以及个体与个体之间的谐调性之问题：无论印证之追求效果如何都催生了我们在再印证能力上的成熟性。但这种成熟的再印证能力并未能以相应的成熟度解决对人类仍然无法理解之自然表现及我们对自身（精神和灵魂）的认知能力。于是，出现了一个矛盾，我们的再印证能力在进化上表现的愈成熟，我们对无法理解之自然现象和我们对自身的认知反而愈见捉襟见肘。为了平衡这种矛盾，我们应急的方式和最终所能确定之解决方式就只有权宜性的通过一些同样无法理解的精神产物作为调和平衡术：宗教的萌芽就此产生。同时，社会也在不断壮大，人类个体与自然之间，人类个体与个体之间，尤其是人类个体与社会之间的矛盾亦在不断壮大。为了平衡这些复杂的矛盾，人类初由个体性产生的宗教萌芽就此通过汇集整理而成为系统的宗教信仰。但不管是个体的宗教萌芽还是系统的宗教信仰，其本质都是针对人类之精神和灵魂与各类印证对象在相互的认知度上所实施的平衡术而已。至于发展过程中所涉及思想、政治、经济、军事等方面的作为性完全是出于人类在各类（再）印证中因虚证而产生的背离和背叛均衡受益之容度所造成的结果（是不是对人类的文明开始感到迷茫了？），也就是说，纯正的宗教信仰因我们邪恶的堕落或正义的超越而沦为下贱的工具——此时的信仰已完全背离其本真性而不在能称其谓信仰了。可见，作为绝对自由精神的产物，信仰在本真性上是为我们之灵魂服务的。同样，作为绝对自由精神之产物的政治绝对是信仰的血缘家族成员：政治天生是个具备原罪的恶棍，他对信仰的纯洁天生就垂涎三尺，而且他天性具备*的基因，于是，他便将纯洁的信仰强占为自己的*并不断的制造怪胎——蔡波尔就是一个典型的怪胎。
值得幸喜的是，宗教信仰经过诸多磨难的磨练，正在从自身因成长过程中被亵渎的背叛之洗礼中逐渐向恢复自身本真的纯洁性之方向发展。但她仍然惯性的遗留下一个因成长需要而有意设置的亵渎信仰本身的信仰表现实体（上帝、真主和佛祖：以离奇的神话为基础），这一点充分表明了宗教作为一种信仰的神秘性特点：她存在着大量以文字为载体的神话性思想，并通过这种思想和大量深入我们生活之中的宗教仪式来加强和弥散这种神秘性，导致我们（指信仰宗教的信徒）难以察觉宗教对我们的控制和塑造——相对来说，世界三大宗教对我们这个民族的构成主体来说影响并不是很大，这与我们的传统文明中表现在哲学精神方面重于道德的原因有关：所以，将儒学定位为一种宗教绝对是无知的胡扯。
我很难去预测三大宗教未来的发展，但有一点可以肯定，随着人类整体文明的发展，目前这种宗教对信仰的利用（可见我们将信仰亵渎到何种地步：导致信仰严重的异变和退化）会向本真信仰的源真性回归并令我们的绝对自由之灵魂得以从中得到真正的受益。
作者题外话：——让我们向在法西斯大屠杀中罹难的《榕树下》默哀！作者谨以作品《边缘空间》献给《榕树下》，愿《榕树下》英魂不息
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【黑白】之二十八
【二】我个人认为哲学并非什么深赜晦涩的精神产物（即便现在当我读那些晦涩难懂的哲学作品时同样会头脑发胀，昏昏欲睡），也并非什么神秘的精神产物：她就存在于我们的生命性、存在性和意义性的生活之中。但我们在自己的认知中仍然给哲学的定位以神秘性，我想这应该是出于两种原因：一，哲学在文字（概念）表达上自成一体，她利用大量与我们之生活语言和言语相陌生的术语为自己制造了一个超然的表达范畴，以至任何想要接触和想要与她建立亲密关系的人都很难通过生活化的途径接近于她（这也正是印证和再印证在表达方式上有所区别的因素之一）；二，正因着哲学的这种自成一体和超然的表达方式而被政治（政党性）（这与所谓封建时代皇权将宗教作为政治性信仰同出一辙：但将哲学奉为信仰的政党之对哲学的信仰其之对唯相世界的伤害性危害性远远远远的超过了宗教作为一种信仰对唯相世界的伤害和危害，对于这一点，我想世界上任何一个国家任何一个民族的感受都无法与我们相比。当然，这种伤害和危害并不是表现在那哲学本身上，而是政党利用那哲学之名所行之邪恶之行动以及相应所标榜的邪恶逻辑对我们的毁灭性上）作为自身信仰的载体并利用这种所谓的信仰来与我们之间建立等级关系奠定了理论基础：于是，哲学因着政治而具备了神秘性。同样，本应生活化的哲学也因着政治的关系而升格为一种信仰：这首先对绝对自由之思想的存在性是一种致命的伤害和危害。
可见，哲学本身并不具备可成为一种信仰的资历。同样作为我们之绝对自由思想的产物，宗教是建立在对我们之生命（包括死亡）性之表现（唯相世界范畴）认知不足并进行相应（感性）补偿的基础之上的，而哲学在表现力方面与宗教的基础性表现力恰恰相反，哲学的目的是建立在要对所有我们尚未认知的对象进行相对合理的理性认知的基础之上的。也就是说，宗教是对神秘之对象的调谐化感性处理，而哲学则是对神秘之对象的判断性理性认知并以此对神秘性进行合理化理性处理。这充分表明了哲学乃是对我们之生命性、存在性和意义性的反映，这更多涉及到对唯相世界的感知力上并促使我们之印证能力和再印证能力对唯相世界之进化的作用上，而非是基于对灵魂（灵魂并无所谓进化）实施呵护的产物。所以，事实上，哲学并不具备自证是信仰的能力和能量。这取决于哲学之运动表现力的基本特性：范畴内涵和外延的不稳定性（也就是蔡波尔所标榜的维稳）和矛盾冲突性（也就是蔡波尔所标榜的和谐）。哲学是我们之再印证能力成熟度的充分表现，而非是成熟性的表现，更不是成熟性本身，这就令它处于一个尴尬的地位，它愈表现我们之再印证能力的成熟度，其在成熟性方面就愈显得不稳定，在成熟性的表现上就愈显现为不稳定的矛盾冲突性。这势必就会造成一个同样尴尬的效果：任何将哲学奉为信仰的信仰者都会被哲学这种在运动表现力方面的基本特性所左右。也就是说，我们现在所谓的哲学事实上只不过是哲学庞大范畴之内涵和外延的不起眼的因素和要素而已——这很容易导致我们将一个本不具备信仰资历的精神产物强行纳入信仰范畴并赋予它鸡毛当令箭的功能：这实在是一出庄严肃穆的闹剧，而演出这出闹剧的主体乃是当仁不让的政党。相较之下，现有之宗教虽是一种针对神秘性的调谐化感性处理，但它之稳定性却远比判断性理性认知的哲学之表现要良好的多，而且，我们对宗教范畴之矛盾冲突性（的统一性）也要更为宽容。可见，任何将只是某派哲学或哲学整体（局限与现有哲学的组合：将一个大杂烩的哲学组合作为信仰事实上是无法成立的）作为信仰的作为都绝对只会对唯相的世界产生毁灭性的不良后果：当哲学被奉为信仰并与政党（政治性）结成攻守同盟时，就意味着这哲学会与政党（政治性）遥相呼应而构成一个无间道的极端排他性强大时空，于是，绝对自由之思想和灵魂都会因这种排他性而无法在唯相的世界现身并因此而丧失生命性、存在性和意义性，这与将唯相的世界彻底的毁灭没什么两样。由此而知，当政党（政治性）将哲学奉为信仰时，这“信仰”不但对我们的灵魂没有任何益处，反而会令我们灵魂的绝对自由性遭受以此为基石之绝对自由思想之产物的毁灭性戕害：还有什么会比这更具讽刺性呢。很显然，这首先明显违背了绝对自由与约束性的非对立原则。无须任何确凿之证据的证明，我们每一个人都知道，每一种哲学（各种流派：汗牛充栋着呢）的产生都只是我们对神秘性合理化理性处理的实验过程之一种近似于合乎需要的手段和方法——即便最终有得到实证的结果，也难以避免会被更深一层 理论所代替的命运——我们不用提各种流派之哲学针对同�