于丹论语 心得(选载)- 第3部分

　　这个故事结束了。真的是一朵头花弥补了这个女孩生命中的缺憾吗？其实，弥补缺憾的是她自信心的回归。
　　而一个人的自信心来自哪里？它来自内心的淡定与坦然。
　　孔子说，“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”（《论语·宪问》），内心的强大可以化解生命中很多很多遗憾。
　　要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。太在乎得失的人，被孔子斥为“鄙夫”。
　　鄙夫，意义几乎等同于小人，就是不上台面的鄙陋的人。
　　孔子曾经说过，像这样的小人你能让他去谋国家大事吗？不能。这样的人在没有得到利益时抱怨不能得到，得到了以后又害怕会失去。既然害怕失去，那就会不择手段维护既得利益。
　　这种患得患失的人，不会有开阔的心胸，不会有坦然的心境，也不会有真正的勇敢。
　　什么是真正的勇敢？它和匹夫之勇有怎样的区别？《论语》中对于“勇敢”有怎样的诠释？
　　大家知道，孔子有一个学生叫子路，他很率性，对于勇敢的事情老是特别在乎。
　　孔夫子曾经调侃说，假如有一天我的大道在这个世界上推行不了，我就要自己泛舟江海去了。到那时还能跟随我的，大概就是子路吧。
　　子路听到这个话非常得意。结果老师后面还有一句话说，我之所以这么说，就是因为子路这个人除了勇敢，别的什么都没有。（《论语·公冶长》）“好勇”是子路的特点，但他的勇敢又缺少点内涵。
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心灵之道（3）
偏偏有一天，子路真的去问老师说：“君子尚勇乎”？君子应不应该崇尚勇敢呢？
　　孔子对他说：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（《论语·阳货》）
　　意思是说，君子崇尚勇敢并没有错，但这种勇敢是有约制的，有前提的，这个前提就是“义”。有了义字当先的勇敢，才是真正的勇敢。否则，一个君子会以勇犯乱，一个小人会因为勇敢沦为盗贼。
　　我们想想，小偷劫匪穿门打户，甚至越货杀人，你能说他不勇敢吗？但是这种没有道义约束的勇敢是世界上最大的灾害。
　　那么这个“义”、“道义”又是什么呢？
　　那是一种内心的约制。孔子说，“以约失之者，鲜矣”！（《论语·里仁》）一个人内心有所约制，就会在行为上减少过失。
　　假如一个人真能做到一日“三省吾身”（《论语·学而》），真能“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语·里仁》），就做到了约制。而能够反省到自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
　　后来苏轼在《留侯论》中也曾经论述过勇敢，他把那种真正的勇敢叫做“大勇”。他说：
　　古之所谓豪杰之士者，必有过人之节。人情有所不
　　能忍者，匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇
　　也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。
　　此其所挟持者甚大，而其志甚远也。
　　在苏轼看来，真正的勇者有一种“过人之节”，他们能够忍受像韩信那样的胯下之辱，而成就辅佐刘邦决胜千里、扫平天下那样的大业。他不会像平常人逞一时之勇，图一时之快。这是因为他的内心有一种在理性制约下的自信与镇定，这是因为他有着宽广的胸怀和高远的志向。
　　所谓“卒然临之而不惊，无故加之而不怒”，是很难做到的。我们可以要求自己做一个有修养的道德君子，不去冒犯别人，但当别人没有任何缘由地时常冒犯你，你能做到不怒吗？
　　我们经常看到的是这种情况：
　　比如一个人在星期一莫名其妙地遭了一顿暴打，他星期二就开始向各个朋友复述这件事，到星期三的时候，他已经郁闷得不想出去见人了，到星期四的时候就开始找碴儿跟家人吵架了……
　　其实这意味着什么呢？意味着你每复述一遍就像又被打了一顿，意味着事情过去之后，你每天还在继续挨打。
　　当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。
　　这个小故事告诉我们，生活中会有许多不如意甚至不合理，也许凭我们个人的力量无法改变，但我们却可以改变自己的心情和态度。从某种意义上说，一个人心中有什么，他看到的就是什么。
　　宋人的笔记中记载过苏轼与佛印交往的故事。苏轼是个大才子，佛印是个高僧，两人经常一起参禅、打坐。佛印老实，老被苏轼欺负。苏轼有时候占了便宜很高兴，回家就喜欢跟他那个才女妹妹苏小妹说。
　　一天，　两人又在一起打坐。
　　苏轼问：你看看我像什么啊？
　　佛印说：我看你像尊佛。
　　苏轼听后大笑，对佛印说：你知道我看你坐在那儿像什么？就活像一摊牛粪。
　　这一次，佛印又吃了哑巴亏。
　　苏轼回家就在苏小妹面前炫耀这件事。
　　苏小妹冷笑一下对哥哥说，就你这个悟性还参禅呢，你知道参禅的人最讲究的是什么？是见心见性，你心中有眼中就有。佛印说看你像尊佛，那说明他心中有尊佛；你说佛印像牛粪，想想你心里有什么吧！
　　这个故事适用于我们每个人。大家想想，为什么我们一样在这个世界上生活，有些人活得欢欣而温暖，有些人却整天指责抱怨？他们的生活真的相差那么远吗？
　　

心灵之道（4）
其实就像我们面前有半瓶子酒，悲观主义者说，这么好的酒怎么就剩半瓶了！乐观主义者则说，这么好的酒还有半瓶呢！表述不同，缘于心态不同。
　　在今天这么一个竞争激烈的时代，保持良好的心态比历史上任何一个时期都更加重要。
　　孔子说，“君子泰而不骄，小人骄而不泰”（《论语·子路》）。君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。
　　我曾经在铃木大拙的书中读到一则故事。故事的主人公是日本江户时期的一个著名的茶师，这个茶师跟随着一个显赫的主人。大家知道，日本提倡的是茶禅一体，茶道与参禅是二而一的过程。
　　有一天主人要去京城办事，舍不得离开茶师，就说，你跟我去吧，好每天给我泡茶。
　　那可是一个社会很不稳定的时期，浪人、武士依恃强力横行无忌。
　　这个茶师很害怕，对主人说，您看我又没有武艺，万一路上遇到点事可怎么办？
　　主人说，你就挎上一把剑，扮成武士的样子吧。
　　茶师只好换上武士的衣服，跟着主人去了京城。
　　一天，主人出去办事，茶师就一个人在外面。
　　这时迎面走来一个浪人，向茶师挑衅说，你也是武士，那咱俩比比剑吧。
　　茶师说，我不懂武功，只是个茶师。
　　浪人说，你不是一个武士而穿着武士的衣服，就是有辱尊严，你就更应该死在我的剑下！
　　茶师一想，躲是躲不过去了，就说，你容我几小时，等我把主人交办的事做完，今天下午我们在池塘边见。
　　浪人想了想答应了，说那你一定来。
　　这个茶师直奔京城里面最著名的大武馆，他看到武馆外聚集着成群结队的前来学武的人。茶师分开人群，直接来到大武师的面前，对他说，求您教给我一种作为武士的最体面的死法吧！
　　大武师非常吃惊，他说，来我这儿的所有人都是为了求生，你是第一个求死的。这是为什么？
　　茶师把与浪人相遇的情形复述了一遍，然后说，我只会泡茶，但是今天不能不跟人家决斗了。求您教我一个办法，我只想死得有尊严一点。
　　大武师说，那好吧，你就再为我泡一遍茶，然后我再告诉你办法。
　　茶师很是伤感，他说，这可能是我在这个世界上泡的最后一遍茶了。
　　他做得很用心，很从容地看着山泉水在小炉上烧开，然后把茶叶放进去，洗茶，滤茶，再一点一点地把茶倒出来，捧给大武师。
　　大武师一直看着他泡茶的整个过程，他品了一口茶说，这是我有生以来喝到的最好的茶了，我可以告诉你，你已经不必死了。
　　茶师说，您要教给我什么吗？
　　大武师说，我不用教你，你只要记住用泡茶的心去面对那个浪人就行了。
　　这个茶师听后就去赴约了。浪人已经在那儿等他，见到茶师，立刻拔出剑来说，你既然来了，那我们开始比武吧！
　　茶师一直想着大武师的话，就以泡茶的心面对这个浪人。
　　只见他笑着看定了对方，然后从容地把帽子取下来，端端正正放在旁边；再解开宽松的外衣，一点一点叠好，压在帽子下面；又拿出绑带，把里面的衣服袖口扎紧；然后把裤腿扎紧……他从头到脚不慌不忙地装束自己，一直气定神闲。
　　对面这个浪人越看越紧张，越看越恍惚，因为他猜不出对手的武功究竟有多深。对方的眼神和笑容让他越来越心虚。
　　等到茶师全都装束停当，最后一个动作就是拔出剑来，，把剑挥向了半空，然后停在了那里，因为他也不知道再往下该怎么用了。
　　此时浪人噗通就给他跪下了，说，求您饶命，您是我这辈子见过的最有武功的人。
　　其实，是什么样的武功使茶师取胜呢？就是心灵的勇敢，是那种从容、笃定的气势。
　　

心灵之道（5）
所以技巧不是最重要的，而技巧之外的东西则需要我们用心灵去感悟。
　　如果你的心很敞亮，很仁厚，你有一种坦率和勇敢，那么你可能会收获许多意想不到的东西。每个人都愿意把美好的东西告诉你；但是如果你与此相反，那么即使是有教无类的孔子，他也不见得会对牛弹琴。
　　孔子说过，一个人能够听你讲道理但是你没去跟他讲，就叫“失人”，你就把这个人错过了，不好；相反，假如这个人根本就不可理喻而你偏和他讲道理，那就叫“失言”，也不好。
　　你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。这就是《论语》中所提倡的“坦荡荡”的心境。
　　这种心境和胸怀，既可以弥补你先天的遗憾，也可以弥补你后天的过失；同时能使你有定力，有真正的勇敢，使你的生命饱满、充盈，让你有一种大欢心，让你的人生有最大的效率，让你的每天进行着新鲜的轮回，并且把这些新鲜的养分疏导给他人。
　　《论语》给我们的，永远是一个人生动态的系统，我们不可以断章取义、不可以僵死地去理解。这些古圣先贤的思想精华，当在你的血液中流动起来的时候，你欢欣的态度本身就是我们今人对于古典最高的致敬！
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处世之道（1）
现代社会人与人的关系可以说更近了，也可以说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。
　　当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态？
　　面对自己亲近的人，我们又该掌握什么样的原则？
　　在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能处理好人际关系呢？
　　《论语》这部书，教给我们很多处世的方法、做人的规矩。这些道理看起来很朴素，这些办法有时候在原则中透着一些变通。
　　简单地说，它告诉我们的是做事的原则和把握原则里的分寸。
　　我们常常会说，什么事情该做，什么事情不该做；什么事情是好的，什么事情是坏的。
　　其实，很多时候对一个事情的判定，并不能简单地以应该不应该和好不好来区分。你什么时间做这件事，把这件事做到什么程度，会直接影响到这件事的性质。
　　孔子特别强调做事情的分寸，“过”和“不及”都是要尽力避免的。
　　孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。
　　有人问他：“以德报怨，何如？”
　　孔子的回答是：“以直报怨，以德报德。”
　　孔子给出的答案让我们乍听起来有点出乎意料，其实这正是孔子告诉我们的处世的分寸。
　　孔夫子在这里提倡的是一种人生的效率和人格的尊严。
　　他当然不赞成以怨报怨。如果永远以一种恶意，一种怨恨去面对另外的不道德，那么这个世界将是恶性循环，无止无休。我们失去的将不仅是自己的幸福，还有子孙的幸福。
　　而以德报怨同样不可取。也就是说，你献出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事，这也是一种人生的浪费。
　　在两者之外，还有第三种态度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是说，用自己高尚的人格，坦然面对这一切。
　　孔夫子的这种态度，就是告诉我们，要把有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。
　　今天我们都在说避免资源的浪费，却忽视了心灵的荒芜和自身生命能量的浪费。
　　物质的繁荣，生活节奏的加快，更要求我们在面对一件事情时，要迅速地做出判断，选择属于自己的、最有价值的生活方式。
　　我们在生活中常常有这样的困惑：
　　父母对孩子关爱得无微不至，却常常招致孩子的反感；
　　亲密无间的好朋友，却常常做出彼此伤害的事情来；
　　有时费尽心机想和领导、同事拉近关系，却常常适得其反。
　　为什么会这样？
　　怎样的关系才能称作“好”呢？
　　孔夫子认为，太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，所谓“过犹不及”。为什么两个人很亲密却不是相处的最佳状态呢？
　　孔子的学生子游说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”（《论语·里仁》）“数”（shuH）是“屡次”的意思。如果你有事没事总是跟在国君（领导）旁边，虽然表示亲近，但离自己招致羞辱就不远了；你有事没事总是跟在朋友旁边，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。