⑨非由外铄我也非由外在强加给我。铄，音shuò，以火销金。
⑩耳矣而已矣。
或相倍蓰而无算有的人相差一倍、五倍乃至于无数倍。或，代词，相当口语“有的人”。倍，一倍；蓰，音xǐ，五倍。无算，犹言不可计数。
诗指《诗经·大雅·烝民》篇。
蒸民众民。蒸，《诗经》作“烝”，众也。
有物有则凡有名物，必有法则。如父子有慈孝之心，兄弟有手足之爱。
民之秉夷民所秉持的常性。夷，《诗经》作“彝”，常也。
好是懿德人之情无不爱好善美之德。懿，善、美。
析论
本章旨在证成善性为人所固有。与孟子同时，讨论性的善恶问题的，除了告子的“性无善、无不善”之外，据公都子所说，还有“性可以为善、可以为不善”与“有性善、有性不善”两说。前者举“文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴”为证；后者举“以尧为君，而有象；以瞽瞍为父，而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干”为证。孟子则主张“性”本来是善的，是人人都具有的。只要存养他，就能为善；如果放弃他，就成为不善。存养与放弃，都是后天的作为，与先天的禀赋是无关的。
他认为恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，此“四端”是性善的本源，而“四端”所系的仁、义、礼、智，就是人在生活中具体的行为表现。有此四端，人便成其为人。有恻隐之心，便能仁爱怜恤；有羞恶之心，便知礼、义、廉、耻；有恭敬之心，便会谦让有礼；有是非之心，便晓得去取正误。假使失去这四端之心，则与禽兽无异，孟子直斥为“非人”也。
善性虽人所固有，但人受环境的影响，在种种情况下，可能一时迷失、犯过，甚至为恶。而人世间也存在许多人为的不善，如据孟子人性本善之说来看，这是善性一时被蒙蔽了。假使人能努力存养扩充此善性，便能成圣、成贤；反之，则为盗、为奸，这不是本性有所不同，而是不能时刻警醒以尽其性的缘故。所以我们实在没理由自认无此善性而不能为善。
孟子卷·论性善（4）
问题与讨论
1什么是“不忍人之心”？处于今日社会，我们要如何扩充“不忍人之心”？请举日常生活中的例子加以说明。
2请说明“四端”和仁、义、礼、智的关系。
3孟子认为善性是人所固有的，既然如此，为什么社会上还有为非作歹、作奸犯科的人呢？
二、存养善性
孟子认为人性有善端，而此善性，需要认真存养才能发挥功能，成为君子圣贤。本节收录“牛山之木尝美矣”、“自暴者，不可与有言也”、“仁，人心也”、“钧是人也”、“人之于身也”五章，以说明孟子“存养善性”的主张。
人有善性，要善加存养；自暴自弃的人，乃不知存养。而学问之道，最要紧的在求其放心。至于存养之道，则要养其大者，不能以小害大，因贱害贵。
（一）
孟子曰：“牛山①之木尝美矣，以其郊于大国②也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息③，雨露之所润，非无萌蘖④之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯⑤也。人见其濯濯也，以为未尝有材⑥焉，此岂山之性也哉？
虽存乎人者，岂无仁义之心哉！其所以放其良心⑦者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气⑧，其好恶与人相近也者几希⑨，则其旦昼之所为，有梏亡之⑩矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？
故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与！”（《告子》上·八）
章旨
孟子设喻，言人皆有仁义之心；其所以为不善，由于不知操持，不知存养，以致放失梏亡其良心。
注释
①牛山山名，一名南郊山，在齐国国都东南方，在今山东临淄县南。
②郊于大国邻近于都城。郊，邑外，此处作动词用，“邻近”之意。大国，指齐国都城临淄，在今山东临淄县。国，都邑。
③息生长。
④萌蘖嫩芽。萌，树木的芽。蘖，音niè，树木被砍伐的部分旁出的新枝芽。
⑤濯濯光洁的样子。此处指无草木。
⑥材木材。
⑦放其良心亡失本然的善心。放，放失、亡失、丢失。良心，天生的善心。
⑧平旦之气早晨清明之气。平旦，天刚亮的时候。平旦之气，指未与物交接时的清明之气。
⑨其好恶与人相近也者几希他的所好所恶（音wù），和没有丧失本性的人相近的就那么一点。几希，微少、不多。几、希，皆少之意。几，音jī。
⑩有梏亡之又搅乱亡失了良心。有，音yòu，通“又”。梏亡，搅乱亡失。梏，音gù。
夜气指夜间休养的清明之气，即平旦之气。
违离。
情犹“性”。
操把持。
乡通“向”，去向。
析论
牛山有生长存养草木的本性，这种本性时时刻刻都存在着，而且时时刻刻也都在育养草木的。
人天生就有良心，这良心也是时时刻刻能够发生它的作用，如果人依着良心来行事，那么所言所为，就能合乎仁义。（新浪读书独家首发）这个良心是与生俱来的，也称为仁义之心。
牛山的树木被斧斤砍伐了，新生的嫩芽又被牛羊吃掉了，所以变成光秃秃的，这不是牛山没有生长存养树木的本性，而是外在的力量戕害了牛山育养的本性。
人也会做出不合仁义的事情来，那是放失了良心的缘故。一个放失了良心的人，经过一夜的清静休养，也能培养出一点清明之气。有了这一点清明之气，与一般人的所好所恶，相接近的也只有那么一点，但是醒来之后，与物交接，难免又要受到物质的诱惑。如果存养本性的功夫不够强，不够坚定，这些夜里滋长出来的一些清明之气又会丧失掉，而做出不合仁义的事情来。这种情形一再地反复产生，形成了惯性，遮蔽了良心。表面看去，这个人好像没有良心，其实他能自觉良心的存在，做错事也会羞愧痛苦。无奈只是敌不住外在的诱惑，良心的力量冲不出心魔的重围，因循苟且，遂成为十足的坏人。于是大家就认为他没有仁心善性，生来就是坏人，难道人真的没有善性吗？
孟子卷·论性善（5）
所以我们要认识到人的本性都是善良的，所有的恶习都是后天沾染的。譬如考试之后，成绩不够理想的人，都会自责考前不用功，这证明他有良心……善良的本性，才懂得自责与后悔。不过这种良心发现之后，便应该好好用功，加倍努力。否则一受外力影响，又会偷懒贪玩，下次考试时，成绩仍然不理想，看在大家眼里，以为这是生来就偷懒贪玩的劣根性。难道是真的没有善良的本性吗？其实不然。所以孟子告诫我们要把持本性，不要丧失良心。
（二）
孟曰：“自暴①者，不可与有言也；自弃②者，不可与有为也。言非③礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义④，谓之自弃也。仁，人之安宅⑤也；义，人之正路⑥也。旷⑦安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”（《离娄》上·一○）
章旨
孟子哀痛暴弃仁义者自甘堕落。
注释
①暴犹“害”，糟蹋的意思。
②弃拋弃。
③非诋毁。朱熹《孟子集注》：“非，犹毁也。”
④居仁由义存仁行义。居，居心、存心。由，行。
⑤安宅可安居的住宅。
⑥正路正大的道路。
⑦旷空。
析论
前一章“牛山濯濯”说到人心因不用不思而迷失，人生便也因心之迷失而沉沦。但什么叫做不用或不思呢？就是不顺着他自己的本性去行事、做决定。什么是本性呢？那就是仁义。
仁是指一个人内在的真实德性，这种德性是与生俱来的“有天理自然之安，无人欲陷溺之危”。人总要经常保有它，顺着它，心才会安稳踏实，这就叫做“安宅”。义也是一个人内在真实的德性，是待人处事的准则，“乃天理之当行，无人欲之邪曲”。人必须遵此而行，才能在这世上与人和乐相处，共成一体，这就叫做“正路”。这“安宅”与“正路”是人的心原本所具有的，只要顺着去做，就能使自己的人生成为真实有意义的存在，但是却有很多人漠视自己内心的真实感情而弃之不顾，白放着人生美好的大道而弃之不行，结果徒然使自己陷溺于冲突矛盾、痛苦迷惑之境，这不是很悲哀吗？这些人就是“自暴自弃”的人。对自暴自弃的人，跟他说什么话都是没有意义的，因为他不信仁义，所以也就“言非礼义”；跟他一起从事事业也不能成功，（新浪读书独家首发）因为他不能“居仁由义”，处处都会和社会环境相冲突。像这样不能居于“安宅”、行于“正路”的人，真是可哀。其所以如此，乃是自放其良心，不能存养善性的缘故。
人生在世，父母是我们最好的保护者，老师是我们最好的指导者，听从父母或老师的指引，就是属于“居仁由义”的事，但是有些处于叛逆期的青少年，往往无视于仁义，到头来成为问题青少年，这不是很悲哀的事吗？读了此章，真要好好思考反省啊！
（三）
孟子曰：“仁，人心也①；义，人路也②；舍其路而弗由，放③其心而不知求④，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子》上·一一）
章旨
孟子言为学之本，在求其放失的本心。
注释
①仁人心也仁，是人人固有的爱人之心。
②义人路也义，是人人应该走的大路。
③放亡失、丢失。
④求寻找、找回。
析论
孔门有三千弟子，最被孔子许为好学的是颜回。颜回的成就属于德行科，可见孔子的教学最终目标除了知识的长进外，最重要的是道德的培养。孔子的道德总概念是“仁”，孟子则开展为“仁、义、礼、智”四项，四项之中，孟子尤重仁、义，认为仁、义之心是人的良心本性，一切道德的培养要依乎仁、义来发展。孟子说仁是人心，是人之安宅；义是人路，是人之正路。做学问如果不依仁、义，所学得的只是外在的知识。试看有些知识分子学问渊博，但是枉法坏纪，作奸犯科，这种学问要了又有何用？孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”真是一语中的。学问之道最重要的是把放失的仁、义之心找回，然后掌握住这颗心，无论进德修业，或是待人处事，都不至于有所缺失。
孟子卷·论性善（6）
“求放心”，就是求其本心，也就是仁、义之心。能守住仁、义之心，不让它放失，这是存养的学问；胡思乱想会放失仁、义之心，因而必须时时警惕谨慎，这是慎独的学问；心已放失而把它找回，这是善于反省的学问。心归于仁、义，是仁之事，而使心归于仁、义，即“求放心”，是义之事，仁、义二事相辅相成，所以朱熹说：“仁者，心之德……不可须臾失矣。”“义者，行事之宜……不可须臾舍矣。”正是这个道理。
（四）
公都子问曰：“钧①是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体②为大人，从其小体③为小人。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物④；物交物，则引之而已矣⑤。心之官则思，思则得之⑥，不思则不得也。此天之所与我者⑦，先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”（《告子》上·一五）
章旨
孟子以为心是人之大体，能先立其大者，则耳、目小体之欲，不能夺其大，此所以为大人。
注释
①钧通“均”，同样。
②从其大体随着本心所具的善性行事。从，随。大体，朱熹《孟子集注》：“心也。”
③从其小体随着耳目之类的欲望行事。小体，朱熹《孟子集注》：“耳目之类也。”
④耳目之官不思而蔽于物耳目等器官，不会思想，因而易受声、色等外在事物的蒙蔽。
⑤物交物则引之而已矣耳目等器官，由于不会思想，所以跟“物”无异。既成了“物”，一和外物接触，就会被引诱了。
⑥思则得之心能思想，就能得到仁、义、礼、智等义理。
⑦此天之所与我者这三者（耳、目、心）都是上天赐与我们的。
析论
人身有五官，所谓五官是指耳、目、口、鼻、心。耳之官职司听觉，目之官职司视觉，口之官职司味觉，鼻之官职司嗅觉，心之官则主宰人的思考。五官虽都是人体的一部分，但只有心之官能思考，孟子就把心之官视为“大体”，其余不能思考的器官视为“小体”。
一个人如果能依照心之官的思考来行事，这就是所谓的“从其大体”，因为心之官的思考，能令人辨别是非善恶，于是能谨言慎行，进而合乎仁、义、礼、智，这样就能修养成为“大人”。反之，如果舍弃心之官的思考，完全任令耳、目等器官的嗜欲发展，耽溺声色之娱，而不辨是否合于礼、义，那就与一般动物无别，这就是所谓的“从其小体”。凡“从其小体”的人，自然成为小人。
本章公都子二问，孟子二答，一层深入一层，第二次问答，归根究底，最需玩味。耳目之官，不能思考，则与物类无异，一旦与其他物类相接触，如果无心官主宰，则引而与物类