事亲除了奉养口体之外，最重要的是养志。人非禽兽，不是吃饱喝足就够了，人有志趣理想，其重要性往往超越饮食饱暖，君子可以为了学习而废寝忘餐，为了取义而舍弃生命。为人子女的如果侍奉父母时，只能照顾到饮食饱暖，而忽略了父母的志趣理想，怎么能叫做孝呢？
曾子奉养父亲，必有酒肉，这是物质上的口体之养。酒肉要撤，一定问父亲要给谁？这是尊重父亲的承欢之心。父亲问还有没有酒肉，一定说有，因为父亲会这么问，一定是想要给人。曾子一定回答说有，这就是怕父亲失望的先意之心。饮食小事能这么做到，其他的理想大业应该也可以承欢先意，做得很好，这才是养志。
曾元养曾子，（新浪读书独家首发）只有口体之养，而不能养志，这不能算是孝。这就像《论语·为政》篇说的：“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”
问题与讨论
1孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”在亲亲与仁民、仁民与爱物之间，是否还有什么功夫要努力的？
2孟子曾说：“孩提之童，无不知爱其亲者。”（《尽心》上·一五）既然“爱其亲”是人类天生的，不学而能的，为什么孟子又说“失其身而能事其亲者，吾未之闻也”？二者有无矛盾？
二、涵养操持
人性本善，凡人与尧、舜所具有的良心本性，并无区别。至于行为、修养有圣愚之差异，原因就在圣贤能扩充善端、涵养善性、操持本心以处世，而凡人则放失其心、不知省察、不知追求罢了。所以孟子教育世人，要自我觉察为善成德的基础在于本心，必须涵养之、持守之、依凭之，以体现于思虑于心，然后足以成就自我德行，营造社会和谐。
本单元共选十二章，用以说明孟子论涵养功夫的几个重点。一、二章说明人必须随时观照其心，自我反省，务期合乎仁义，不违礼智。第三、四章指出，反身而诚，强恕而行，仰不愧于天，俯不怍于人，这是人生的至乐。五、六两章则说明知耻的重要。“羞恶之心，义之端也。”人若无羞耻之心，必然违礼悖义，如何能做到强恕而行，俯仰无愧于天地之间呢？所以孟子特别强调“耻之于人大矣”。七、八、九等章，孟子展现拨乱反正的大格局，舍我其谁的大气魄，这种大无畏的精神，正是其平时涵养操持之所致，适足以为万世法。最后的三章，则提醒世人思考权（衡）与义（理）的关系。一个人的立身处世，固然必须信守原则，但是有时也要权衡事理，有所变通，并非一成不变。其权衡之道，则是唯义是从，务期在处世上慎其抉择，求其圆融。
（一）
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命①，自求多福。’”（《离娄》上·四）
章旨
孟子指出行有不得，要反求诸己，才能自求多福。
注释
①永言配命永远配合天命而行。语出《诗经·大雅·文王》。永，长。言，助词。
析论
外界是一面镜子，可以反映出我们的形象、作为，只是人们多半疏于拂拭这面镜子，所以看不清楚自己的缺陷。
txt小说上传分享
孟子卷·论行为（3）
当我们关爱他人，他人却不领情时，可能是我们的内心还有不仁夹杂其间。努力治理人民，政治却不上轨道，可能是我们急功近利，思虑不够周延。以礼待人而得不到回敬，也可能是我们的恭敬还不够。
人懂得反求诸己，才能自求多福，因为只有要求自己，才能保有无限超越的可能。求诸天，天意渺渺；求诸人，人心难测，都不如反求诸己。
寒山问拾得说：“人家谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、恶我、骂我、骗我时，如何？”拾得说：“只可忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再等几年，看他怎样？”拾得的境界已经很伟大了，但是孟子告诉我们更积极的做法，要能反求诸己，才能自求多福。
（二）
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心①也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆②，则君子必自反③也：‘我必不仁也，必无礼也，此物④奚宜至哉？’其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由⑤是也，君子必自反也：‘我必不忠。’自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人⑥也已矣！如此，则与禽兽奚择⑦哉？于禽兽，又何难⑧焉？’是故君子有终身之忧⑨，无一朝之患⑩也。（新浪读书独家首发）乃若所忧，则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患，则亡矣，非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”（《离娄》下·二八）
章旨
孟子说明君子以仁存心，以礼存心；无一朝之患，有终身之忧。
注释
①存心以仁、礼存于心而不忘。
②横逆强横无理。横，音hèng。
③自反自我反省。
④物事。
⑤由同“犹”。
⑥妄人不明事理、胡作妄为的人。
⑦奚择如何分别。奚，何。择，别。
⑧难音nàn，计较。
⑨终身之忧终身的忧虑，言忧心不能成就如舜那般的圣德。
⑩一朝之患一时偶发的祸患。
乃若犹言“若夫”，提示之词。
乡人乡里间的平常人。
亡音wú，无。
析论
孟子心目中的君子是以仁、礼存心，遭遇横逆必先自我反省，所以君子唯有终身之忧，而无一朝之患。然而一般常情却是以货利声色存心，遭遇横逆必先责怪他人，只有一朝之患，而无终身之忧。
以货利声色存心，只能珍爱货利声色，不能爱人、敬人，自然别人也不会爱之、敬之，所以人与人的相处必多横逆。一有横逆，便交相指责、毁憎，于是每日应付这样的指责、毁憎、以横逆待我的“一朝之患”，而疲于奔命，自然没有精神顾及“终身之忧”了。
孟子此处正要试图扭转这种风气，提出“以仁、礼存心”，由爱人、敬人出发，使他人潜移默化，彼此能以仁、礼相待。如果遭遇横逆，则先自省，自省没有过失，就宽厚地原谅别人，不与之斤斤计较，这正是“律己以严，待人以宽”的表现。更重要的是孟子提出了“终身之忧”，忧什么呢？忧不如舜。换句话说，就是忧虑不能成为圣人。圣人的事业是博施济众，“为法于天下，可传于后世”，这样的事业，必须一辈子孜孜矻矻地努力实践，不是一蹴可就，也不是短时间可以达成的。因此，君子心中先确立了一个“为圣人事业”的大目标，至于那些一时偶发的“一朝之患”，就再也无法改变君子的志向，也就不值得君子忧虑了。
如果我们都能怀有“终身之忧”，知道我们要忧虑的对象是什么，例如经济学家把不能改善人类经济形态视为“终身之忧”，医生把不能增进人类健康视为“终身之忧”，文学家把不能启蒙人类思想文化视为“终身之忧”，科学家把不能突破现今科技水准视为“终身之忧”等等，那么，便不致因一时的毁誉爱憎而改变心志，或因一时横逆乖违而灰心丧志，而可以任重道远地去贡献心力，百折不挠地去成就其理想。
孟子卷·论行为（4）
（三）
孟子曰：“万物皆备于我①矣。反身而诚，乐莫大焉②。强恕而行③，求仁莫近焉④。”（《尽心》上·四）
章旨
孟子主张强恕以求仁，诚身以致乐。
注释
①万物皆备于我万事万物之理都具备在我的身上。万物，指万事万物之理。
②反身而诚乐莫大焉反躬自省，而能真实无妄，是莫大的快乐。诚，真实无妄。焉，代词，指反身而诚。
③强恕而行努力实践推己及人的功夫。强，勉强、努力的意思。恕，推己及人。
④求仁莫近焉这是求仁最简捷的途径。焉，代词，指强恕而行。
析论
人心是具体而微的天理，具备理解万事万物的能力，所以说：“万物皆备于我。”只要一经诚笃的反省，便能证明自己果然四端俱存，能力无穷而价值无限，所以说：“反身而诚，乐莫大焉。”若能善以别人的能，激发自己的不能；更以自己的能，济助别人的不能，强恕而行，成己成物，便是仁德的表现，所以说：“求仁莫近焉。”
然则孟子是以“万物皆备于我”，说明人心愿力的宏大；以“反身而诚，乐莫大焉”，说明人心善端具存的事实，以及此善可以通过验证，让人欣喜莫名的经验；更以“强恕而行，求仁莫近焉”，指陈发挥仁心功能的途径。由此看来，人心果然有善，愿力果然无穷，尽性果然快乐，行仁果然容易。
读完此章，我们对自己、对世界、对眼前、对未来，是不是又多了几分信心了呢？
（四）
孟子曰：“君子有三乐，而王天下①不与存焉②。父母俱存，兄弟无故③，一乐也；仰不愧于天，俯不怍④于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”（《尽心》上·二○）
章旨
孟子言君子有三乐：亲人无故、俯仰无愧、教育英才，乐过于王天下。
注释
①王天下统治天下。王，音wàng，当动词用。
②不与存焉不包括在内。与，音yù。焉，代词，指三乐。
③无故无灾患。
④怍愧。
析论
孟子言君子有三乐，第一乐乃“父母俱存，兄弟无故”，是所谓的“天伦之乐”。父母、兄弟俱在，身体健康，不遭逢事故，不是人力勉强得来的，所以君子特别珍惜，以此为至乐。第二乐是“仰不愧于天，俯不怍于人”。君子心地光明坦荡，行事问心无愧，所以俯仰无愧怍于天、人，而胸怀磊落、快意自得，正是君子所乐之处。第三乐是“得天下英才而教育之”。君子化育英才，为国储贤养才，共同济助天下，实现君子的理想，所以君子乐之。
其实孟子所称的三乐，还是有先后顺序的。“父母俱存，兄弟无故”，这是第一乐。孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也？恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之。”（《离娄》上·二七）“父母俱存”，可以事亲，事亲是仁的具体表现。“兄弟无故”，可以从兄，从兄是义的具体表现。所以“父母俱存，兄弟无故”，不仅是“天伦之乐”，也是仁义具体的表现，可以让人乐到“不知足之蹈之，手之舞之”了。
其次是“仰不愧于天，俯不怍于人”，这是属于个人的修为，能达到这境界，其日常行为必定恪遵仁、义、礼、智；（新浪读书独家首发）其平常生活也必定胸怀磊落，快意自得；其人格足可称得上是一个顶天立地的豪杰之士，能成为“豪杰之士”，自然“无忝于所生”，此所以为第二乐。而“得天下英才而教育之”，自己的道德学问必须能做到使学生心悦诚服，就像七十二子之对孔子。此所以列为第三乐。
孟子卷·论行为（5）
至于“王天下不与存焉”，孟子以为一般人总觉得“王天下”应该是人生最大的乐事，其实那是世俗的想法。权力、财势，未必能使人感到快乐。因为一旦在位，如果是贤君，就必定是诚惶诚恐，时时以天下为念，不敢有丝毫偷安，哪有心思去享受治理天下以外的心灵之乐？如果是不贤之君，整天陶醉于权力欲的满足，无思于治国安民，终必弄得天怒人怨，不保四海，这又如何能得到真正的快乐呢？所以说“君子有三乐，而王天下，不与存焉”。
（五）
孟子曰：“人不可以无耻①。无耻之耻②，无耻③矣。”（《尽心》上·六）
章旨
孟子指出知耻才能免去耻辱。
注释
①无耻没有羞耻心。
②无耻之耻把没有羞耻心当作是一种耻辱。
③无耻不会招来令人羞耻的事了。
析论
人不可以没有羞耻心，如果人没有羞耻心，那么什么违法败德的事都做得出来了。五代时候的冯道，年轻时其实颇有正义感，也做了不少好事。历事后唐、后晋、后汉、后周四代十君，在相位二十余年，自号长乐老。他在相位期间也做了不少对人民有益的事，但是因为当时的政局混乱，不管谁当皇帝，冯道都能安然当他的宰相；国家安危、皇权兴废似乎都与他无关，因此被欧阳修、顾炎武认为是最无耻的代表。
相反地，如果能把没有羞耻心当作是最大的耻辱，知耻明耻，改过修弊，则可以涤除污浊，日趋清明，自然就不会再有令人羞耻的事了。
（六）
孟子曰：“耻之于人大矣。为机变①之巧者，无所用耻焉②。不耻不若人，何若人有？”（《尽心》上·七）
章旨
孟子指出人不可失去羞耻心。
注释
①机变机巧诈变。
②无所用耻焉没有用到羞耻心；即无羞耻之义。
析论
耻是一种促使人进步的动力。夜郎自大、自以为是的人，永远不会进步。更甚者玩弄权谋、机变之巧的人，权位在手，名利熏心，耻对他是毫无作用的。只有耻不若人的人，才会时时警惕，日进月益地奋发图强