《西游记》里说从前有座山，山上有个石，“石产一卵，见风化一石猴”，就是孙悟空了。可见孙悟空也是蛋生的，那石头形状的蛋和恐龙蛋很类似。哪天四川自贡也能风化出一只恐龙来，中国电影就得救了。
哪吒的母亲叫殷夫人，怀孕三年零六个月，还是不生产。哪吒的爸爸，就是那个老托拿一盒红塔牌香烟见人就发的李靖，很着急，也很怀疑，指着老婆的肚子说，“孕怀三载有余，尚不降生，非妖即怪”。还真让他说中了。自从殷夫人在梦里和一道人拍拖后，就觉腹中疼痛，产下一“肉球”——就是蛋，“滴溜溜圆转如轮”。李靖大惊，望肉球上一剑砍去，蛋碎了，打里面跳出一杂耍小子，“面如傅粉，右手套一金镯，肚腹上围着一块红绫，金光射目”，就是哪吒了。可见神仙不光蛋生，而且孕育周期很长。
神仙们在娘肚子里就开始修炼了，这叫先发优势，俗人怎么比啊。
不光神仙们是蛋生，连很多我们的先祖也是蛋生的。像商朝祖先殷契的母亲去温泉度假村泡温泉的时候见一个玄鸟投下一蛋。殷契的母亲正好口淡，就吃了那只鸟蛋。回去就生下了殷契。可见殷契是那个蛋借其母的肚子孵化出来的，那只玄鸟才是他真正的母亲。啊！你可知“殷契”不是我真姓，我离开你太久了，母亲！
周朝的祖先是后稷，后稷的母亲叫姜。姜有一回去郊游，看到一个巨人的大脚印，就踩在上面，结果怀了孕。产后，姜觉得不祥，就把后稷抛弃在冰面上。“飞鸟以其翼覆荐之”，可见那不是蛋又是什么呢？
由蛋生就可断定，这些商周的祖先也是人间的神仙。
那么神仙是怎么从母体出来的呢？经过生殖器吗？当然不，否则就不是神仙了。
像被道教尊为太上老君的老子，是玄妙玉女所生。那玄妙玉女竟然怀孕了八十一年之久，这么长时间得吃多少黄金搭档啊。因为怀孕太久，婴儿一生下来就满头白发，于是取乳名“老子”。老子受了那么长时间胎教，当然聪明啦。刚生下来就能说话。头一句就指着一棵李树说，它就是我的姓。后来李聃还得意地说，“含德之厚比于赤子”。意思就是，在母体里待的时间越长，吸收母体的营养就越厚，我一共养了八十一年，母亲肚子里的蛔虫都十几代了，赤子万岁！
值得注意的是，玄妙玉女是从左腋下把老子生下来的。为什么不是阴道呢？难道神仙姐姐和一般人的性器官不同吗？这个问题留待以后解决。腋下和阴部一样，都有毛，但腋下没有缝隙，要剖开才行，可治狐臭，后来的剖腹产也是这么来的。可以推测的是，神仙的母亲们想保持个好身材，于是就采取了腋生法。很多神仙都是这么溜出来的。
还有耳生的。《魏略》说，五帝之一帝喾的老婆患了中耳炎，后来从耳朵里挑出一只蚕茧一般的袖珍蛋，病就好了。从这个袖珍蛋里，就生出一条狗来。这狗就成了帝喾的宠物。这狗后来娶妻生子，他的孩子都带个尾巴。他们在各路神仙那里怎么也神气不起来，就成立了一个犬封国俱乐部，有了自己的民族性。
而最奇特的要数单性繁殖了。《山海经·海内经》里说，鲧偷了黄帝的信息武器——息壤去堵洪水。这息壤可以自己无限生长，但还是没堵住洪水，因为情势紧急，鲧忘了在使用息壤前杀毒。黄帝听说之后大怒，靠，盗版盗到老子头上来了。他就派祝融在羽山杀死了鲧。鲧的尸体三年没腐烂，大概是先进行了自我杀毒。后来，孤独的禹就从父亲鲧的肚子里出来了。他长大后在舜的推荐下继续治水，居然就成功了。
但据说禹的儿子启却和孙悟空是一个生法，都是石破而生。
唉，神仙就是神仙啊！
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一、儒与道（1）
倒置孔子
孔子说：“未知生，焉知死。”这句话的意思相当明白：不能确实地通晓生的意义，怎么能确认死的价值呢？孔子的所有思想、教义就是从这句话上起飞的，正是为了生，才有仁义礼智信。儒学也因此滥觞，逐渐渗入中国人的血液里、脑细胞里。中国以往的哲学都是生存哲学、生活哲学。中国人是不愿意思考死亡的，因而谈不上信仰。信仰是对死亡的追问。所以，中国人要把佛偷换成帮助芸芸众生具体生活的菩萨，从佛教发展出富于生活气息的禅来，而把死亡的问题悬挂起来。
把“未知生，焉知死”倒置过来，就是：未知死，焉知生。从这个倒置出发，就是另外半个哲学的思想探险了。我们不仅要倒置这句话，还要倒置《论语》、倒置孔子、倒置儒学。唯有这样，才能找到新思想。
孔子的学说只算得上半个哲学，也就是生的哲学。孔子思想的核心是“仁”。仁的前提是生，在生存之中才有仁者爱人。而后就有了我（仁者）与他人的各种关系：孝悌忠义信。对仁的倒置，就是要探求孤独。这里的孤独，不是为了达济天下修身准备，而是我与世界的赤裸裸的对视。
“朝闻道，夕死可矣”。把可闻之道与死放在两头，以为求得生之道就可满足而死。这是孔子的典型做法。将之倒置过来便是：夕将死，朝可闻道。
从死亡的地平线上传来的道虽然寒气逼人，却比暖洋洋的朝阳之道更清晰、更接近本质。死亡离人并不远，而且如影随形。每一个矿井里都有死神，它们吞噬矿工如家常便饭。每一条马路都有命案，如同刀俎鱼肉下的案板。但中国人总是避讳死，也就不能真切地认识生。于沸腾的热辣的兴高采烈的生存（生活）当中忘却死的必然和可能，又如何能以静观之心来体味死的境界。在中国鬼话中所包含的那些故事，不过是人间的一个副本。
更为关键的是，要细致描绘的不是死亡的体验，而是死亡对于生存的价值。而在孔子看来，只有生存对于死亡的价值。
更多地倒置孔子，就会发现人生更多的秘密。因这些秘密一直被儒学这片草皮所覆盖，就更显得神秘起来。在儒学的草皮上生长起来的，是规则的树林，有显、有隐。儒学的本来规则是礼教，但儒学也衍生出诸多的潜规则。二者被仁所发源出来的各个儒家理念所纠缠、所装饰、所解析，渐渐莫辨你我了。儒学的困境也就由此而来，君子是小人里的君子，小人是君子中的小人。
我们历来喜欢从大门、二门而入厅堂，就如同学习、掌握、践行儒家的思想。可当将孔子倒置过来之后，尽管他老人家的脸憋得通红，他的双脚却为我们踹开了一扇思考的天窗。顺着这天窗望出去，是另一半的更大的视野。
天人合一的两种解释
古人提出了极富理想主义的天人合一学说。但何谓天人合一却语焉不详，是人合于天，还是天合于人，还是天与人合于一？
天合于人是不可能的，人定胜天属于妄想。
若天就是一，那么人合于天即可，人只须测知天命即可。若谁能代表天命，谁就能统治世间万代，因为天的旨意由他来解释，推翻他是不可能的。如此一来，任何人也不能代表天命了。那么，人又是怎样探求到天意的呢？
一种方式是通过人，另一种方式是通过术。
通过人，就是要有一个能体现天命的人。这个人不是天神，而是人中的圣。他可以是道德上的权威，也可以是皇帝。更多的时候，他是圣人和皇帝的一体，即：圣上。。 最好的txt下载网
一、儒与道（2）
通过术肯定比通过人来得复杂而成本高。开始是巫术，发展下去就可能是技术、科学。但中国人还是选择了更省劲的方式，通过人。于是，皇权被赋予了天的内涵，并对术加以节制，因为术影响到了皇权对天命的继承和传达。压抑术的发展，可以使得人们更醉心于通过人来达知天意。最后，就是一个皇权专制制度的赫然了。
还有一种情形，天与人都不是那个一，一在天与人之外，是另外的一个东西。那么这个东西是什么呢？人不单单顺应天意，而是天与人风云际会，相互融合出一个新的自然来。比如人类社会，既是天作之合，也是人意之品。还比如科学，决非简简单单地是人对天意的揣摩与经验，而是人的思维结构与自然世界的互动构建。
若仅仅把天人合一停留在人合于天，就只能视皇权如自然之父，并使术归于巫，让技术沦于工艺之流。
内圣与外王
没有现实力量的理想主义者或许会蜕变成梦想者，只懂得现实没有理想的人或许就是个务实派。中国社会允许并赞扬一个人是务实主义者、是事务主义者，却瞧不上一个只会做梦、胡思乱想的人。因而像李白那样的人也要求得功名。而唐明皇能保护他只做个梦想者，已经难能可贵。
梦想者是艺术家，是理论者，在现实当中则可能是低能儿。陈景润就是个典型的数学梦想者，于是他就去解哥德巴赫猜想。能沉浸在自己的梦想里，相当幸福。不被现实所打扰，不为五斗米所困惑，又是怎样的幸运。
陶渊明的《归去来辞》，是梦想者的宣言：归去来兮，田园将芜胡不归！既自以心为形役，奚惆怅而独悲？悟已往之不谏，知来者之可追；实迷途其未远，觉今是而昨非。
心为形役——梦想被现实所奴役，都是因为这个肉身的缘故。不考虑肉身却弹剑而歌的，虽为大侠只落得一个泥身。如坚持梦想，就得安于悠然见南山的清贫。这些梦想者有一个著名的头衔：隐士。隐士的行为是清闲的，内心是孤独的，态度是消极的。对于喧嚣市井，极力回避。
这些都是儒家所不甘的，他们提出了内圣外王的主张。在心内、在思想的核心里，按照理想主义的规划，秉承天人合一的学说。不能不说，天人合一是古人设置的一个最高大的牌坊。在这个牌坊上面，皇权代表了圣明，皇帝就该是圣人。天人合一这个大牌坊既可以用来册封圣人，也可以把凡人捧上神坛。比如：李世民。
与内圣相比，外王就没那么神圣了，虽然一样光彩照人。只是在这样的王的光环下，大多隐藏着一个政治流氓的裸体。窃钩者诛，窃国者侯。可以称王的，很多都想为自己立上一个圣牌坊。
还是秦王的李世民迷恋皇权，多次陷害他的太子哥哥。他为了把太子和齐王弟从家中引出，就污蔑太子淫乱后宫，给李渊戴了顶绿帽子，李渊于是要召太子等当堂对质。当太子和齐王从自己的宫殿出来，李世民就在玄武门前杀死了这两个兄弟。两个月后高祖退位，这才有了贞观之治。而玄武门之变的相关历史记载在被李世民整理之后变得模糊、隐晦，正好与贞观的张扬相映衬。
除去儒家的若干圣人外，没有外王就难以获得内圣的名誉、声望。既然已经外王了，内圣如何成立？两难啊！
君子与小人
儒家把君子与小人截然地分开。君子是什么样的，小人是什么样的。君子如何好，小人如何坏。如何修炼才能达到君子，但没说如何做一个小人。显然，儒家是极力倡导君子之风的。但儒家没有告诉我们，小人是否也能变成君子，君子是否也能变成小人，君子与小人是否能附体在同一个人身上。
一、儒与道（3）
这让我想起神话当中的女娲造人。《太平御览》七八引《风俗通》说：“俗说天地初开辟，未有人民，女娲抟黄土为人；剧务力不暇给，乃引绳泥中，举以为人。故富贵贤知者，黄土人也；贫贱凡庸者，引人也。”看来从女娲造人起，就已经有等级之分了。
君子与小人的学说影响到今日，就是所谓的好人、坏人。再根据中国哲学的阴阳学说，君子在阳，小人在阴。君子为阳谋，而小人作阴谋。男主阳，而女居阴，便有了“唯女子与小人难养也”的歪理。
那么，君子与小人真的是泾渭分明的吗？其实儒家提出的君子只是个标准，每个人身上都是君子与小人的混合体，正如一半是天使、一半是魔鬼。于是，也就不存在什么君子与小人之间的阶级之分了。因为人人都在一些时候是君子，一些时候是小人。
而小人和君子的重要区别就在于：小人可以利用君子，而君子不能利用小人。
当一个人以其小人之心去度另一个人的君子之腹的时候，往往能切中要害。因而，小人往往能驱使君子，君子却无从驾驭小人。《三国演义》里诸葛亮的很多谋略都是小人之谋，或者说，小人才有真谋。写在《孙子兵法》上的阳谋永远也斗不过人情练达皆学问的阴谋。而孔子所推行的君子之道，也只能是知其不可为而为之了。
于是，君子是小人里的君子，小人是君子中的小人。
每个人都有行君子或为小人的一面。做君子时，就是法律、法规、政策、道德；做小人时，便为潜规则、两本账。君子与小人可谓是人的双重人格。
中国为什么抑制商业、贬低商人？一个原因就是商人在儒家看来是小人，喻于利的。亲君子远小人的思想使得中国历来就重文轻商。以文人士大夫为君子之标，而商人实属小人之怀。其实小人也有小人之德，就如盗亦有道。而一群君子，特别容易集合成坛子和圈子。
儒家认为君子是绝对的是，而小人是绝对的非。这样一来，君子不像个君子，小人不像个小人。这世上本来就没有什么作为一个人的君子或小人，君子小人本来就是寄生在每个人身上的。
不少为政者行小人之道，尤其是内部的相互争斗，哪里有什么君子可言。这使得中国政治不能够透明，因为其中的潜规则与伪善比比皆是。而为政者又必须倡导君子之道，国民才更容易被统治。这，就是政客的虚伪性了。
君子、小人的二元道德世界没能消灭任何小人。俗话说，先小人，后君子。在一个公民社会里，公民是按照契约性的法律生活、交往的。契约的意思就是要用书面的文本来限制对方的小人之为，来保护自己的君子之为。所以，契约是人们假定对方为小人而签订的。这样的契约就是小人之约，也体现了小人之德。监督机制