君主专政制，和“自由、民主”意识相应的是资本主义政党制度。人的意志总是会受世界观影响，国家也是一样。人们对规范的遵守、违背都会受到世界观左右，和世界观的内容一起变化。因此要考察日本的耻文化，除了分析耻产生的社会条件外，还有必要分析日本人的思想意识，鉴于每个历史时期人们的世界观都不尽相同，日本的耻文化也并非一成不变。
四、对“命”的信仰（1）
日本人不厌其烦地为每一种超凡力量起名，然后将其作为自己心灵的一部分，像敬仰神灵般敬仰力量。他们对神灵的尊敬不只限于对神灵的供奉，更多地表现在生活态度上，他们愿意遵照神灵的意旨生活，让自己更加强大。
2000多年前，儒家思想的代表孔子告诫人们“敬鬼神而远之”，在平民百姓和虚无缥缈的鬼神间，人们要“以民意尤近当先”。一度将中国儒家学说奉若至宝的日本人却没有为“远鬼神”的告诫影响，对神灵的信仰是日本人的特征之一。在他们看来，物质和心灵是暧昧的，并没有分明的界限，世界的各个角落都有神灵存在，只是肉眼凡胎的常人看不见、体察不到罢了。人总为要不要信鬼神这样的问题困扰，不信难免有失落感，信又会徒生不少恐惧，神灵体恤人的心情，便非常小心谨慎地不在凡夫俗子中显露真身。但对那些鬼神的坚定信仰者来说，神灵也会感受到他们的诚意。
17世纪的法国哲学家笛卡儿曾不无骄傲地说：“我思故我在”，人有思想，这是他身为万物之长的前提，人有灵性，所以才能成为地球上最了不起的生物。如果一个人失掉了思想，泯灭了灵魂，便会被形容成“行尸走肉”，和只知分裂的阿米巴虫没有两样。
猴子会模仿，宠物知道察言观色，但只有人类会思考，只有人会鉴赏艺术，思考自然生生不息的秘密，让人类造就出灿烂文化的不仅是大脑的活动——思考，还有心灵。文化是人内心世界的反映，要了解一个民族的文化，首先要参透他们的内心，唯其如此，才能在领悟迥异的民族文化上有所收获。
在古代中国，思想和心灵被哲学家们融为一体，那时的古人把心当成人精魂所在，人思考的中心，强调心外无物的“心学”也在日本一度流行，尽管这种将心脑混为一谈的说法早已为现代科学否定，但今天的人们还是习惯用“心”来形容“思考”，正如人们常常为天才们的思想惊叹一样，人们也会为深邃博大心灵的人折服。
日本人相信神的存在，但当他们第一次看到佛祖的塑像以及十字架上的基督耶稣像时，还是颇为震惊，在日本人的印象里，神灵只会不知不觉地主宰着人的命运，沟通着人的心灵，而绝不会在人前现出真身。日本诸神是为人仰望的，他们与凡间保持着微妙的距离，有神裔之称的天皇为彰显“神性”，也隐藏在回环曲折的深宫中，懒问人间世事。正当中国人在寺院最显眼的地方供奉主神时，日本人依旧坚信越高等级的神，越不喜欢被人一睹真容，在日本的神社中，“灵验”的神像多被放到隐蔽的地方。日本人的神灵，似乎尤其偏爱隐居生活，不喜欢被凡夫俗子打扰。
发端于中国的禅宗到日本后，迅速与日本文化融合，佛说“一切众生皆有佛性”，禅说“见性成佛”，要求人通过心灵的修炼，发现真实的自我，而这发现真我的所有的过程都发生在人的内心中，因此，达摩祖师才会强调：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”没有外在条款、语言文字的约束，中国的禅和日本人信仰神的方式两相契合，二者都坚信宇宙之灵，万物之神隐藏于神秘的“无形”之中。当人登高远眺，为自然美景震颤，当人回顾漫长浩瀚的历史，在惊叹之余，也会油然而生一种对创造、操控这些伟大事物的无形力量的崇敬之情，隐约感觉到这力量的持有者——神灵的存在。
在信奉神道的日本人看来，宇宙中所有不平凡之“灵”都可以被称为神，需要人跪拜敬奉。这其中既有神，又有充满了灵性的山川河海，动物植物，甚至包括已经故去的英雄伟人的魂魄，日本曾说世间至少存在着800多万神，对这些神，人们都要心存恭敬。
当然，这形形色色的神也像人一样，有良善邪恶的分别，良善之神造福，邪恶之神作恶，它们虽无形无迹，无可捉摸，却一直关注着人间，并时不时地在人们身上挥洒神力，决定着人们的命运。譬如在一些公路事故多发地段，一般人会认为造成事故频发的原因多半是公路修建不合理，他们会仔细搜集相关数据，制定改造方案；但在信仰神道的人看来，则必是有邪恶之神进驻这里，肆意吞噬着人的生命，他们或祈求神放过脆弱的人类，或通过一些神道活动平息神的怒气。在日本，为镇压邪神而造的神社并不少见。
神可以和人心沟通，只要具备了某种神秘的条件，在神与人之间，就会建立起看不见的桥梁，神会体察到人，人也会感受到神的存在，可以和他们交流感情。心灵是人神交流的场所，神道的信仰者认为，人总会被内心的“声音”左右，这声音源于欲望，受制于思想，它们决定了人的行为和价值观念，人必须学会反省，学会审视自己的内心，对自我剖析得越彻底，越了解自我，就和神的关系越紧密，更加接近神。
神会在冥冥之中指引人，对那些尤其关注内心世界的人来说，用整个心灵接纳神，是与神沟通的前提。人只有敞开心扉，诚实坦荡地面对神，才能和神展开对话。与无所不知的神的对话又会让人变得更坚强，更了解自己的使命，不会再在变幻莫测的世事面前迷惘困惑，张皇失措，同时，也会让人看清自己的命运，并有足够多的勇气接受它。
所谓物以类聚，人以群分，人神的关系的建立，也是同样原理。为了让自己的心灵和神的更加契合，人们需要接受一定的修行，通过改变自己外在的言行举止，由外而内地逐步改变自我的灵魂。另一方面，正如蜜蜂总会为花朵的香气吸引，苍蝇格外喜欢腐败的味道，神也会有意寻觅与自己想法一致的人，更愿意接近和感情相近的人，因此良善之神多会来到有良善之心的人身边，邪恶之神也会带领邪恶之人深入到愈发邪恶的世界。为什么样的神庇佑，取决于有什么样的内心，由人自行决定。如果希望得到良善之神的关爱，就必须自觉净化内心的罪恶，让人性中良善的一面最大限度地展现出来。因此，日本人十分在意人对自我思想的规范。
好比中国的儒学受到佛教影响，日本的神道也与禅宗相合。生活在公元6世纪的高僧智者大师曾提出过“一念三千”的理论，即每个人悠忽闪过的念头里，都包含着“三千性相”，能够折射出复杂的人心，或引来天使，或招致恶魔。光明和黑暗，往往只是一念之差，是上天堂，还是下地狱，都取决于人的思想。医生必须对症下药，同样，了解自己，找出心性思想中黑暗的一面，是约束心灵的前提。人首先要对自己的内心了如指掌，知道恶魔的影子在哪儿，哪里容易被恶魔攻破，才能有的放矢地净化自己。圣人之所以高尚，就是因为他们总能在恶魔攻占自己心灵之前，将它们排除在外，“知己知彼，百战不殆”的兵家之道，在这里同样适用。
四、对“命”的信仰（2）
日本人受耻文化影响，颇在意他人的目光，但实际上，即使在没有他人监督的情况下，他们也会谨言慎行，严格约束自己。超凡的自律性，来自于对内心恶魔的小心堤防。日本人尤其重视对祖先的崇拜，认为人时刻都在被他们的祖先和守护灵注视，他们的存在会督促人不断地完善言行，约束思想，也会给人带来好运。只是绝大多数人都想象不出守护灵的形象，尽管他们非常愿意相信自己身边真的有守护灵庇佑，却还是满心疑惑。人一旦了解守护灵和祖先，就会更清楚自己的使命，知道自己要在社会中发挥什么样的作用，便会更好地控制自我言行。
在日本人看来，守护灵既是人灵魂的守护者，也是人灵魂的指引者，它像人类一样，有不同的性格，也存在所谓的弱点或优点。每个人需要完善的内容都不一样，奢侈的需要学会节俭，懒惰的应该变得勤劳，而对同一个人来说，在人生的不同阶段，背负的使命不尽相同，需要完善的也就不同。因此，每个人的守护灵都未必是固定的、唯一的，它们也会根据人的不同需要“交接”。
在人的童年时期，没有什么比长身体更重要的了，这时最好祈祷一个身强体壮的武士灵来到身边，成为孩子的守护灵，帮助孩子强健体魄，坚定意志，以使他们成为勇敢的人。每每看到不怕困难，生龙活虎的人，信仰神道的日本人就不免感叹一定有个勇猛的武士在关照他。
青少年阶段是人汲取知识的黄金时期，在这一阶段，人迫切需要师长般的守护灵，引发人的求知欲，如果有幸有名学者灵来守护，人在学业上一定会大有长进。相反，对于那些天生不好读书做学问的人，也不必强求，如果他们热衷体育运动，也大可以让武士灵继续引导他们的内心。这一时期的人，需要了解自己的喜好，并以此作为选择守护灵的前提，然后和它们一起努力，为未来的发展打下坚实的基础。
人成年后就要渐渐步入社会，从事各种各样的工作，此时的守护灵，最好也是相关行业中的佼佼者，能够帮助人增强工作能力，在事业上有所收获。
当人进入晚年，开始安静地回顾自己的人生时，最好有哲学家式的守护灵来到身边，和人一起畅谈宇宙人生，回味生命的点滴感动。
因此每到人生的转折点，也就是守护灵出现变化之时。虽然生活在高度现代化大环境下的当代日本人，很少能说明白守护灵是什么，但在日本人的生活中，守护灵依旧是不能轻视的神灵。日本的小孩在出生的百天之内，要被家人带去参拜保护神，而每年的11月15日，凡是3、5、7岁的孩子，也都会被父母带着参拜神社，祈祷健康成长。日本人信命，相信神主宰着人的命运，亦相信神会主宰人的灵魂。
命运让守护灵和人联系一起，在日本人的印象里，一个人和他的守护灵总是为缘分牵引，一个人的若干守护灵之间亦有凡人说不清的联系。守护灵负责着人生三世，即前世、现世和来世，在人的灵魂茫然无依之时，为他们指路，直到顺利到达下一个起点，那里自有守候多时的守护灵等待接应。
这样一来，人即使不在他人的视线中，也在守护灵的注目下，神无处不在，人的任何卑劣之举都会被神看在眼里。日本人受耻文化感染，拥有超强自律性的，另一个重要原因，就在于他们努力接近，并与之建立联系的无形的“神灵”。
有趣的是，日本人习惯站在自己的神灵观念上考察其他国家人的宗教信仰，他们相信自己工作的公司中就存在着某种守护灵，它也许来自神社，也许是公司领导的祖先，并一直关注着公司的动向。因此，他们认为那些外国公司同样有守护灵在庇佑，耶和华照顾着美国人的公司，安拉守护着阿拉伯人的公司。正如看不见的神灵会决定日本人的命运一样，他们能够理解，耶和华和安拉也在左右着欧美人、阿拉伯人的命运。
日本是地球最东面的国家，日本人一直都以日本是太阳最先照耀的国家而自豪，太阳神天照大神也是日本人宗教体系中最高级别的大神，是万千神灵的首领。在天照大神之上还有北极神界、白山神界、玄元素神界……这些神界中又有比天照大神更高级的神灵。西方人认为上帝7天创造了世界，日本则有自己的创世神；西方人认为上帝是宇宙间唯一真神，孤单地指引世人，日本的神界则热闹得多，神灵们各有各的任务，它们之间也有等级秩序。日本人相信，正是因为这些等级秩序的存在，它们才能如此有条不紊地料理凡间，人间社会也应该像神界一样，等级分明，各守本分。
日本人为大自然中的每一种神奇现象、神秘之物都起了专门的名字，将它们当成神灵法力，或是神灵本身的藏身之处。譬如富士山，它在日本人的心中绝不仅是一座美丽山峰，日本人想象着居于其上的神灵，真切地感受着它的神圣性，它的生命，它就像一个有心脏跳动的身体一样，充满着凡人想象不出的伟大力量。
每个神灵都有不同的神力和使命，个性也不尽相同，他们或者是宇宙万物的开辟者，或者是某种能力的典范，亦或者是某个人的守护灵，有的神治水，有的神管火，有的神负责空气清洁，有的神守卫着某座山峰。在日本，一些传统的大户人家都有小心供奉的守护神。
其他国家的人赋予某人以“歌神”、“舞神”的称号时，无不是在赞扬他在唱歌、跳舞上功力深厚已经到了出神入化的境界，无人能及，但日本人不这么看，他们称某人为“歌神”时，意味着能让人歌唱技艺大大提升的神就在这个人身边，正是有它的存在，那人才唱出如此美妙的歌曲。然而此时，那个被称为“歌神”的人已不仅仅是血肉骨骼的集合体，它的心灵因有神灵的作用，变得与众不同，他是具有了一定神性的人。出于对这个人“神力”的肯定，也是对庇佑他的神灵的尊敬——不仅仅是歌艺——日本人才称其为“歌神”。
自然科学如此发达的今天，无神论者越来越多，宗教受着前所未有的冲击，自然科学的任何一个小小的发现，都有可能让人们曾经笃信不移的宗教理念瞬时崩塌。今天的日本人已经不再像从前那样相信富士山上有神灵居住，但早期日本人对神的观点、态度却已然沉淀成日本的文化性格，不动声色地影响着日本人的处世态度。
日本人曾经认为神灵借人之躯发挥神力，让人变成强者，今天的日本人即使不信人身边有神，也依然会格外敬重强者，他们学习强者的热情程度已经名声在外。
日本品质管理的最高荣誉是“戴