这不是说，在家人有了财势富贵，便不能远走高飞，而是因为有家有室、儿孙成群，加上田产房产，要想说走就走可就不容易了。纵然年老退休乃至临终之时，还对眷属产业牵肠挂肚地放心不下。由于不自在，所以患得患失。富贵者更求富贵，有权者希望权加一级，有势者力求巩固势力并加以扩张。自古以来，许多尊贵权势人物，往往至死不愿让出权位，要待子女逼下台，要等后起者赶下台。提得起放不下，是非常痛苦的事。
出家人的功德在于随遇而安、随缘奉献。没有一定要做的事，没有一定要去的地方，没有一定要在世间扬名立万或完成大事业的心愿。如果事实需要，也没有一定不愿见的人和不想做的事。有一位海外回来的学者见我们法鼓山的计划不小，远景庞大，对我说：“圣严法师，你的野心不小。”我说：“阿弥陀佛，我哪敢有野心？随缘而已！如果因缘许可我就做，而且不逃避、不后人；因缘不许可的话，我是不会强求的。野心是想要追求、想要征服、一定要达成什么；我没有野心，佛法###做的、众生###做的，在不违背智慧和慈悲的原则下，只###能做，一定尽力而为。”出家人没有私人的事业和财物，一千家饭，孤僧万里游，在任何地方落脚乃至一晚，就把那个地方当做自己的家来照顾；遇到任何一个人乃至一面之缘，也把他当做自己的家人那样来看待。情深礼隆而不存占有之心，所以能随缘结缘而又能随时放下。此偈虽然是以在家和出家的两种身份做对比，其实，有大智慧的人，不论在家出家，都能提得起放得下，所谓置名利权势于度外，乃至也置生死于度外。如果是非常愚痴的人，不论在家出家，他们的心中也都被名利权势占满。不过出家人的生活方式，若非已经拥有寺院及徒众的大和尚，要想占有名利权势，相当不易。所以，若非道德修养已有相当火候，担任丛林道场的方丈，是要特别留心的。有道的出家人，处处努力建寺，随时可以离开。
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知识智慧
有慧无多闻，是不知实相；譬如大暗中，有目无所见。
多闻无智慧，亦不知实相；譬如大明中，有灯而无目。
——《大智度论卷五释初品中摩诃萨埵》
智慧是心地无染，多闻是博闻强记。如果心地光明而不具备足够的知识学问，便不能用适当的语言工具来向人表达自己内心的体验；如果仅有渊博的学问，而无明净的智慧，便等于睁着两眼的盲人，所说所见，都像盲人摸象。
一般人所认为的智慧大概是指聪明或博学。这种人见多识广，反应敏捷，分析和观察深刻而独到。其实，从佛法的观点来说，聪明人不等于有智慧，学问家也不等于智者。离开了自我中心的分别、执著，才是离烦恼而得解脱的有智慧者，那是亲自体验到了真我无我、实相无相的究竟空相。
在这个偈子中，“多闻”的意思是懂得很多佛法，不一定用耳朵听闻，也可用眼睛阅读和用心分析研究经典。释迦牟尼佛的弟子中，阿难尊者是多闻第一，他把佛在各个时段所讲的佛法都记得清清楚楚，被形容为“如瓶泻水”，从佛的口中进入阿难耳中，一字不少、一义不漏地全部承受。但他直到释迦牟尼佛涅槃时，尚未悟入智慧。
尚未成阿罗汉。可见多闻和智慧并无绝对的关系。只有多闻而无智慧，虽然身在光明之中，但好比没有眼睛，看不到光明，无从知道光明是什么？反过来说，有智慧而无知识、学问，只能说自己没有烦恼，但无法用智慧来帮助众生，这好比在黑暗之中，有眼睛却看不到东西，不知道佛法是怎么说的，不会说开悟的境界是怎么发生的。所以佛陀时代有些已证阿罗汉果而没有学问辩才的弟子，遇到请他们说法开示的场合，只好表现几下神通来感化人。可见有智慧而无多闻，多闻而无智慧都不够好。
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如法实践
如法应修行，非法不应受；今世及后世，行法者安稳。
——《大智度论卷十六释初品中埵梨耶波罗蜜义第二十七》
此偈是说，若合于正法的道理，应该照着去做，违背正法的观念，便不该接受；不论今生或来生，如法修行的人，都会获得安稳的心境。这四句话中，有四个名词是重点：如法、非法、行法、安稳。
一般人讲“如法炮制”，是依照正确方法炮制药材，才能使人药到病除。此偈是说照着佛所说的道理和方法去做，便是“如法”。“法”是指释迦牟尼佛所讲解除苦难的原则，便是从因果的事实而说有，从因缘的现象说空。佛所说的每一部经，都是为了适应不同时地及听众的情况而方便说法，从不同的角度谈同一个问题，或对同一个问题向不同的角度去发挥。因此，原则只有一个，修行法门则有无量。合乎此原则的道理，不论出于何人所说，都是如法；若不合原则，纵然大家说是佛法，也要视为非法。
佛法的原则是因果法及因缘法，佛法的实践是以戒定慧的三学为基准。“戒”是应该做的必须做，不该做的不得做；自利利他的事应该做，让自己产生困扰、让他人受到伤害的事不该做。“定”是心不受环境的刺激###而动摇，不受内外的困扰所影响，随时随处能使自己的心，处于安乐、安适、安稳的状态，不仅自安，也能安人，使得生活在同一个环境中的人，都能得到同样的安定。“慧”是既能提得起也能放得下，提得起责任，放得下权利，提得起是帮助他人，放得下是心无牵挂。放下以后，心中清清朗朗，提起之时，心中毫不拖累。此叫做如法。
“非法”，是身口意三种行为，不合因果及因缘的观点，违背戒定慧三学的基础。
如果照戒定慧的原则努力修行，便可避免、预防产生非法的行为，则今世后世都会得到利益。现生如法修行的人，身心会平安，即使环境不如意，有种种打击阻碍，但内心不会受影响而产生怨天尤人的烦恼。何况存善心、说好话、做善事的人，多半会受大多数人的欢迎、爱戴和信任。假如今生并未得到外在环境的回馈，也没有关系，还有无穷的来世、无限的前程。
“安稳”是安乐稳定，不受干扰，不愁得失，超越于善恶有无的解脱自在。
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剑及履及
闻诸妙道法，不能以益身；如是之过失，皆由懈怠心。
——《大智度论卷十五释初品中埵梨耶波罗蜜义第二十六》
此偈是说，如果你在听了很多微妙的道理，却对自己的身心没有多少帮助，问题就在于没有身体力行地照着去努力。
世间的许多知识分子，读了大量的图书，写了不少的文章，仅在贩卖学问，
口维生，光在坐而言，不能起而行，对人也许有用，于己等于无益。有些学佛的人，读了许多经论及祖师的语录，却不能开悟，也无法减少烦恼。懈怠不精进，能说不能行，是其关键所在。
此处所谓的“妙道法”是佛所说的离苦法、解脱法、成佛法，即是成熟众生的大乘菩萨法。有人听了佛法之后，如饥得食，如渴得饮，奋不顾身，全心投入，深怕时机难再。孔子说：“朝闻道，夕死可矣！”这很不简单！听到了宇宙人生的大道理，心境立即豁达，觉得死而无憾。可是对佛教来说，仅仅闻道又能悟道，虽也可以死而无憾，如能不死而将经验与其他尚未闻道悟道的广大众生分享，那就更好。作为一个菩萨，听了佛法之后，如果尚未悟道，当然要自己修行自己用，同时也要介绍给别人。这是“自身未度先度人，是为菩萨初发心”。
“闻诸妙道法，不能以益身”，是说听到佛法却不能拿来利益自己，即如禅宗语录所比喻的，走在江水边结果渴死，坐在饭锅边结果饿死，这都是懈怠心在作祟。连举手之劳都不肯，难怪渴死饿死。佛法称这些人为睁眼的瞎子、有耳的聋子、有嘴的哑巴，佛法对他们水泼不入心，听是听到了，但跟他们的生命不相应。
凡事因循，得过且过，虽然手中握有无价宝库的钥匙，却懒得打开宝藏之门，懒得运用库藏的财宝，那就等于没有财富的乞丐。知识学问，贵在学以致用，不用便无用，无用便无
益。凡事剑及履及，精勤不懈，必能利人，也能利己。
禅的力量
禅为金刚铠，能遮烦恼箭；虽未得无余，涅槃分已得。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
此偈是说，禅定是最坚固的铠甲，可以抵挡烦恼的利箭，纵然尚未达到无余涅槃，但已在走向涅槃之路了。
禅有两种意思：第一种是四禅八定；第二种是禅定和智慧不二，也就是《六祖坛经》的“即定之时慧在定，即慧之时定在慧”，是中国禅宗所讲的禅。印度的禅有两个层次：一个是与外道相通的层次，即瑜伽派，修四禅八定，浅的时候心止于静，心无杂念；深定时，自己就是存在于无限的时空，这是世间禅，因为自我的价值执著还在。另一个层次是释迦牟尼佛的禅，在四禅八定之上，另加第九定，名为灭受想定，便是超越于时空的执著，名为解脱定，又叫罗汉定，这已是由定发慧的禅了，如果有定无慧即不解脱，定中无烦恼，出定之后尚不能无惑。第九定后，一了百了，烦恼尽、生死断，虽在世间，已超越世间的束缚。
此偈讲的禅是即慧即定的大乘的禅，这种禅可以用打坐进入定境，但有了功夫之后，不一定是在打坐的情况下得智慧。出定之后只要心不受外在干扰、###，也是在定中。所以禅宗说，坐也禅，立也禅，吃饭、喝水都是禅，日常生活即是禅。
“铠”本是古代武士在战场两阵打仗时用来护身御箭的战袍，此处以“金刚铠”比喻禅的力量，就如金刚做成的铠甲，可以保护心的清净和稳定，不会受到心内和身外射来的烦恼箭所伤害。有些烦恼箭看起来是来自身外，其实箭和弦都是出于内心。倘若心定如金刚，身外纵有千军万马的烦恼之箭，也是奈何不了你的。如果心有禅的力量，虽尚未得无余涅槃，仍有一些微细烦恼，但已不起作用；虽仍未得究竟解脱，但已得到若干部分的涅槃功德，尝到了一些烦恼不起的味道。
一般人或刚学佛的人不易到这个程度，但在生活之中多保持一份宁静的心，多保持一份向内看的心，就会少一点被外境困扰的可能。我常告诉人，如果烦恼当前、逆境当道，要向内看自己的念头，不要看对方的情况；或者注意呼吸出入的感觉，不要注意使你烦恼的现象，否则烦恼不易平伏。这实际上就是禅的力量，也是一种定的方法，可使烦恼减轻。
禅能离欲
欲乐着无厌，以何能灭除？若得不净观，此心自然无。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
此偈是说，###之乐往往使人沉迷，无法自拔，如果能使用不净观的方法修行，贪着于淫乐的心，自然会如釜底抽薪，无薪火自灭。五欲之中以男女的###欲最强。男女的###欲之乐是非常令人着迷的，只要是正常的男人或女人，都会有兴趣。即使是出家人，在未离欲之前，多多少少也有这种倾向，因为有戒律保护，所以不会去做。
佛经中说，人间的五欲以###最乐，仍不如天上的欲乐，则因没有肉体负担，故也没有疲累厌恶感。经中又把五欲之乐和禅定之乐相比，禅定之乐远胜于五欲之乐。禅定是从身心得到松弛、解放，身轻而心安；欲乐只是一时间的刺激、陶醉，而不是神经肌肉的放松，没有轻安之乐，两者相差十万八千里。所以，有禅定经验的人对###欲就不会那么地迷恋了。而修禅定的方法中，不净观是专门对治###重的。###欲强烈，一方面表示身体健康，另一方面也显出气质粗浊；也有些人，由于体质虚弱，火气上升，###欲的反应亦强，这是要命的现象。人非禽兽，切勿让###欲奔放，造成严重的后果。
不净观是观自身的不净和观他身的不净。###的冲动或反应很强烈时，观察身体，每一个毛孔都在不断地分泌，只要一段时间不清洗，臭不可闻。用这个观点看自身不净，欲念会下降；再观他身不净，欲念即平息。有人看到特定形象的男人或女人时，会特别有兴趣，这时就宜想象：掀开这个人的头发之下是头皮，头皮之下是血肉筋骨。如果喜欢他的眼睛，眼睛内部是神经，是脂肪，没有任何可爱的东西。再进一步观想：害病时如何？我见过一位本来很妖娆美艳的女士，当她生病时便非常憔悴，口有胃臭，身有体臭，一点也不美了。再往下想，当美女死了之后又如何？死了几天将如何？死了几个月又如何？只剩一堆骨头，最后连骨头也没有了。修不净观观到这种程度时，就不会再有欲念产生；观到最后，身心没有了，心外的境界也没有了，便入了禅定，其最高境界是离欲，证阿罗汉果。
不过，不净观不容易学，须由有经验的老师教。如果没有这样的老师，欲念产生时，不妨观自己和他人的不净，这样也有用处，至少不会放不下、离不开、不断想追求欲乐。
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摄心入定
摄心入禅时，以觉观为恼；是故除觉观，得入一识处。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
本偈是说，进入禅定所遇的障碍，是觉和观，若不离开觉观，就不能进入深定。
“觉观”是心理活动现象，又被译为寻伺。粗思绪为觉，细思绪为观；寻求事理的粗###作用，及伺案事理的细###作用，合称为寻伺。这是思考###、探索###的心念，与专注###、集中###，乃至统一###的禅修心态是相违背的。进入禅定时，如果还有觉观，就打搅了定境的完整和宁静；若能把觉和观的心相彻底摆下，就能进入深定。觉观对于分辨好坏善恶而言，是善的心理现象，对于禅定的修行者来说，却是不善的心相。因此《大智度论》说：“觉观虽善，而是三昧（禅定）贼。”
摄心是把散乱的心和攀缘的心集中起来。散乱的心，是天南地北、胡思乱�