国才能听命于天子，不敢越俎代庖，犯上作乱。 电子书 分享网站
二、孔子：仁学招牌的杂货铺（3）
儒本来就是以司礼为专业的，职务是主持礼仪。孔子熟谙官家史书，当然深知这一道理。不过，孔子做官的时间不长，所以想象不出更多的礼仪，只能这样说说，发端于礼，终止于礼。如果一个人“不学礼，无以立”，推而广之就是：“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美。小大由之。有所不信：知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。――这显然有闭门造车的嫌疑。然而，后世孔门中人将“礼”视为社会秩序或国家管理制度，恐怕就是源自于此。从最初婚丧嫁娶、祭祀天地鬼神的礼仪扩散成为全体人民必须遵守的社会秩序，千百年来儒家思想家国一体，治国之道拘禁如此，也堪称奇迹。
现代人世面见得多了，如果要反驳孔夫子的这番言论也并不难。毛泽东曾经在他的书信中提到，孔子的“正名”之说，最好应该在“名不正”之前加上“实不明则名不正”。否则无论如何正名都会有名不副实的空子可钻，因为各种巧立名目、有名无实的东西实在是太多了。
仁字当头的狗皮膏药
孔子眼中的“仁”他自己都无法定义，经常东拉西扯，表面上看似乎是“仁”，实际上常常与其他东西相互牵扯。仁的内容从孔子口中说出来的已经相当庞杂，而且几乎每一次都不一样，微言大义，可能还相互矛盾。不过，需要自圆其说实际上也不难，后世的儒生也纷纷帮孔子打圆场。从政治思想方面来说，“仁”就是“己所不欲勿施于人”，就像学者们分析的那样，是始于主观情感终于客观行动的。由近及远，推己及人，在家当孝子和上朝做忠臣是一个道理。孝敬父母的话就会服从领导，服从领导就不会犯上，不会犯上就不会作乱，不会作乱那天下就太平了。所以，孝悌不仅仅是立身之本，而且还是立国之本。
“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。从个人修养来说，仁可以说是私人道德；就国家层面而言，仁又是社会伦理与政治原则。亦即道德、人伦、政治都可以集于一个“仁”字，三者也可熔于一炉。看起来，仁学就是孔夫子开出的一剂灵丹妙药，几乎可以包治百病。所以，孔子的仁学能够使家事与国政一致，暗合了每一个专制君王心目中的家国体制。
从《周书》、《周礼》等典籍来看，周代人比较注重的而且擅长的就是官制、礼乐、刑法、农业、教育等制度。封建天下到了周代已经相当圆熟，典章文物琳琅满目，与其前朝殷商时代判若云泥。实际上，夏商前期，记载阙如，只是传说其政治崇尚宽简，而孔子从中提炼阐发出仁爱原则，又合乎周代之礼，所有政治思想皆可纳入其中，可见“仁学”是孔子的独创，繁盛于孔门之后推衍天下。
仁学治国，君子教化
孔子的治国之术，萧公权先生将其概括为三方面：一是养；二是教；三是治。
养教的工具是“德”和“礼”，治的工具是“政”与“刑”。
孔子认为，养民是第一要务，也是仁爱思想的一种表现。所以，博施济众被孔子认作是圣人之业。从政做官的好坏就是看他们是否能够体恤下情，所谓“裕民生、轻赋税、惜力役、节财用”。
孔子的养民论，是以民生富足为目的，但又认为人民做到了自足即可，丰衣足食而不是财富的多寡失衡。所以他说“不患贫而患不均，不患寡而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾”。――自给自足就可以了，不能使民众的贫富悬殊太大，――可以向富人多征收一些赋税，“轻赋税”是面向一般平民百姓的；官府征用民间劳役，也应该好好珍惜而不能杀鸡取卵，类似于今天说的“有钱的出钱，有力的出力”；而政府本身应该节省财政支出，否则就会影响社会的安定繁荣。
不过，在孔子看来，养民是国家的必要政策，但还不是最高政策。国家的目的固然要使属下的人民丰衣足食，更重要的还是提升人民的美德与品性。――这是孔子要求做官者的教化之责，所以在足食、足兵、民信三者之间，孔子更在乎的是政府与民众之间的互信，没有这种相互的信任，政府也将没有立足之地。
教化也是源于仁学。孔子认为，仁者己欲立而立人，己欲达而达人。修身立德之功仁者既已有之，就应该成人之美。由近及远，推己及人，使天下人都受到同化，唯有如此才能至善归仁。――这就是“博施济众，天下归仁”的内涵所在。教化济民不仅仅是孔门的治国之术，也是他们的使命。因为孔子认定，接受过“君子政治”教育的做官者（君子儒），其德行与才智是远远要高于民众（小人儒）的。
二、孔子：仁学招牌的杂货铺（4）
孔子的教化之道，首先是以身作则。他认为，从政做官就是力行仁学原则，“仁”是官员修身的起点。“政者正也。子率以正，孰敢不正？”修身以正人，“上好礼则民莫敢不敬，上好义则民莫敢不服，上好信则民莫敢不用情”。孔子认为，以身作则是收效最快而且成功的治国之术。如果可以以身作则的话，那就可以“不令而行”，甚至“无为而治”了。
实际上，从《论语》中的对话也可以看出，孔子平时传授给弟子的，多半就是这些教化民众的治理之术。他心目中的教化之术注重培养个人的品格，并不注重智识与技能，即使是那些射御之术也只是熏陶人格，并非强身健体的锻炼，更没有谋求生计的考虑。所以孔子的仁本政治对于后世那些终身未能获得仕途的读书人来说，简直就是一种灾难，尤其是落魄之后容易掉入到游民群体之中，成为颠覆社会的力量。――这大概是孔老先生从来没有想到过的。
现代政治认为，政治不外乎治人和治事。孔子秉持的观点则是“政者正也”，认为政治就是教化人民，既不是治人也不是治事，政治等同于教育，君主与老师一样。这大概是因为孔子教书先生的身份使然。国家官学本来就有庠、序、学、校等，大概孔子要将政治机构看做是培养全体国民人格的伟大组织吧？
孔子的治国之术还有政刑之道。他的所谓“政刑”无非是典章法令以及文武方策。孔子大概相信，教化之功可以收到无为之效。但是，他也相信，人类天赋参差不齐，天资聪慧的与禀性愚钝的总是存在。天下百姓之中，不能教化和教而不化的榆木疙瘩也的确不少，所以国家不可能废除法令、惩戒作奸犯科之人。但孔子仍然觉得政刑之功实在有限，只能充当弥补连教化也无能为力挽救的顽冥之徒，充当辅助教化的工具而已。可见孔子的治国之术天然地倾向于扩大教化、缩小政刑。
思想毛坯，管理阙如
为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之。――《论语·为政》
孔子在世的时候，因为教书、编著获得了一些名气，行走于列国之间叫卖他的那一套标榜仁义为本的政治思想，想要捞一个一官半职实现他的治国理想。但现实却很无情，并没有得到哪一位君主的青睐，所以始终还是没有诉诸制度的设计，也就没有像样的管理制度问世。也就是说，孔子只是提供了一大堆思想的毛坯，杂乱不堪，而且最终还没有成型，所以后世的儒生将其解释得歧异互见。这也并不奇怪。
实际上，孔子这一套以“仁学”为主旨的治国之术恐怕很难付诸制度的设计，因为太主观了，没有标准，而且难免自以为是，又是一家之言。貌似轻松的坐而论道，若要行之于实实在在的管理就有点勉为其难。萧公权先生认为，孔子的政治思想不过是“仁治”与“从周”，两者相互为用，不可偏废。为政以德，以德治国。孔子希望治国者都是民众的道德模范，能够以身作则，做全民的表率。这在当时就行不通，诸侯之间没人理睬；后来也只是读书人做官以后标榜的口水，很快就流于虚伪。所以，孔夫子难免和柏拉图一样被人讥为堂吉珂德。明知不可为而为之，只能化为理想的泡沫。
民国时代，重读经典的梁启超在其所著的《先秦政治思想史》中做了如是断论：“儒家言道言政，皆植本于仁。”不过，仁这东西，作为私人道德并不好衡量；作为社会伦理与治国原则又太笼统，既然不能行之于法，光凭道德鼓吹当然无济于事。先秦之后，法家抢了儒家之先，稳坐了一段时间的宝座，原因大概就在于此。
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三、老庄：清静无为之治（1）
老子和庄子的身世已经很难考证，尤其是老子。据说老子活动于公元前6世纪前后的春秋时代，熟习旧礼，做过周代守藏室的官员，被孔子请教过有关“礼”的典故，周亡以后避官隐去，过函谷关时应关令尹喜之请，著书上下篇五千余言，言道德之意而去，后不知所终。先秦典籍对此也只有零星的记述，即使像《庄子》所说的老子之死，也多半被人看做是寓言而已。东汉中，道教将其神化，奉为祖师。
庄子也是“行而无迹，事而无传”，据说做过宋国蒙地的漆园吏，楚威王重金邀请他出为相而被拒，自认为卿相也不过是郊祭之牛，宁愿游戏于污渎之中自得其乐，也不想被国事牵累，断了做官的念头。
与儒家想以仁政参与治国的积极理念不同，老庄显得消极无为，而且还以柔顺保身之道著称于世。孔子施教的目的不仅是个人修身立德，还要兼善天下。老子年长于孔子，身处晚周“无道”之时，诸侯列国侵夺虐杀，君主卿相掠民伤财，王族世臣篡权弑君，苛政法令多如牛毛，深感社会###的原因不在于政府制度的好坏，而是制度本身也不足为治。所以，老子倡导“无为”的治国理想，暗贬暴君苛政，认为社会制度中凡是不利于个人的东西都应当裁抑或者减少，否则就会捉刀自伤，危及政权。
处世与治国
老子的治国之术源自于老子的哲学，所谓“天下万物生于有，有生于无”，“无”即所谓道，大道之存于天地，然后道生万物，所以各人有各人的解读，歧异并存。因为老子身世模糊，后人难以体味其真实的意图，而《老子》一著微言大义，又以其文句洗练、含蓄、模棱两可，极富玄机而且几乎不可言说，类似于算命先生那样掐头去尾的谶纬之语，自然可以有多种角度的解释。历代学者各有自己的人生况味，理解也迥异。总之，既有处世之术，又有治国之道。――这两点倒毋庸置疑。
萧公权先生认为，“常宽容于物，不削于人，可谓至极”是老子道术最简单的说明；又说濡弱谦下、宽容逊退是老学的要旨；还说天道循环，正反轮替，一言以蔽之：“反者道之动”，这是老子思想的基本原则。――实际上，这恰恰说明，老子思想的笼统与驳杂，是一言两语所难以穷尽的。从个人行事到君主执掌权柄，“勇于敢则杀”，“强梁者不得其死”，这几乎可以说是对君主暴政的一种警告，因为“天之道不争而善胜”。
弱柔足以自全而刚强必折，个人处世固然如此；而濡弱谦下之道用之于政事，则可安内和外。另外，“圣人无常心，以百姓心为心”，“不尚贤使民不争”，奉行宽容之术，不加计较君主个人的得失，不与民众争利；而且“知足不辱，知止不殆。可以长久”，“是以圣人去甚去奢去泰也”。从处世的角度说，老子是重个人而轻社会的，貌似消极，实际上消极之中饱含积极因素，因为“反者道之动”也；从治国之术来说，如果一国之君能够如此行政，就达到了他所说的清静自然、返朴归淳境界。
老子的濡弱谦下之道，从个人的处世之道来说，是所谓“不敢为天下先”；而从君主的立场看来，“欲上民必以言下之，欲先民必以身后之”，如果治国驭民者能够奉行老子治国之术，虚君民治，放弃专制独断与强令威迫，让天下万民各行其是，各安其生，那么国家政事简单，相安两全。
到了战国末期，百家争鸣的结果使各学派之间的融合与渗透成了一种大势。老子的一些思想与刑名之学结合而成了黄老之学。黄老学派主张清静寡欲、养神致寿等理念，进一步引申、阐发老子的论述，认为一国之君“知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术”。究竟是不是“南面之术”或“帝王之道”？是不是驾驭臣下、控制人民、巩固权势的权术呢？历代解读各异，见仁见智。老子本反对法令，而申不害、慎到、韩非等法家诸子既学黄老道德又主攻刑名法术，更以其权势的观点阐释、批评《道德经》，韩非就撰写过《解老》、《喻老》等篇章，从君主的角度阐发了“术治”的深意。倒是庄子仍以一贯恃才放任的态度解说老子的思想，“及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治”，老庄道家渐成一股潮流。 。 想看书来
三、老庄：清静无为之治（2）
无为无不为
老子认为，天地万物都源于自然之道，所以教人返本，以虚无、宁一、自然为贵；其本身也有慈善、谦退、俭约、清静、质朴、寡欲等等主张，如果将其应用到国家政事之中去就是清静无为之治，所谓“清静为天下正”是也，而且“为无为则无不治”，“圣人处无为之事，行不言之教”――在老子的想法里，君主也应该有圣人的典范，也就是道德上应该是国民的楷模。
老子哲学如果应用到政府管理，那“无为”就是第一要义，即减少政府的功能，收缩政事的范围，最低最小就是“无为”。老子大概是觉得，天下之事，如果放任百姓自为，那就上下相安，各得其所了。如果政府动辄横加干涉，大兴土木，结果当然是劳民伤财，“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有”，这就是“有为政治”的恶果。实际上，乱世之君难免暴政驭民。老子身逢乱世，深知苛政病民的政策不外乎厚敛、重刑、黩武三种，“民之饥，以其上食税之多，是以饥