么样化解人与自然、人与人、人与社会的矛盾，就必须依靠文化的熏陶、教化和激励作用。
引言（2）
国学是中华民族几千年来创造的传统文化的总称。其中确实有许许多多值得继承和发扬的精华。比如孙中山先生提倡“天下为公”，这四个字就出自西汉·戴圣编的《礼记·礼运》：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。”这个戴圣是西汉的人，比东汉、比张仲景那个年代还要早，也就是两千多年前。大道，是大道理，也就是正道。我们行正道就要“天下为公”。“选贤与能”，我的理解也就是要德才兼备，这个“贤”就是“德”，“能”就是“才”。“讲信修睦”，这个“信”就是诚信，“睦”就是“和谐”。所以了不起啊！我们中国传统文化早就给我们讲了怎么样才能把社会搞好，就是要提倡“天下为公”，选人要德才兼备，整个社会要讲诚信、讲和睦，所以孙中山先生就大力提倡“天下为公”。我们到了南京中山陵、包括台湾的国父纪念堂、包括孙中山的老家——广东的中山市，墙上就是“天下为公”四个字。
目前，以胡锦涛同志为首的党中央提出的科学发展观，它的核心就是以人为本。以人为本的理念，按照我查阅的一些古书，在成书于战国时期的《管子·霸言》中就提出：“以人为本，本理则国固，本乱则国危。”战国时期的管子，是齐国人，叫管仲，曾当过丞相，在他的书里就提到“以人为本，本理则国固，本乱则国危”。“以人为本”，就是要把人治理好了，那么国家就永固了。如果人治理不好，动乱了，那么国家也就危险了。他从治国的高度讲“以人为本”。在战国时期成书的《黄帝内经》中也有这么一段记载，叫“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”。天覆盖着地，地承载着天，天地之间产生了万物，而万物之中，最宝贵的是人。它点明了宇宙万物当中最宝贵的是人。所以，“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”，也是“以人为本”的观念。我们应该抱着分析的态度、开放的态度、发展的态度来对待国学。
梁启超提倡国学，他在1920年写了一部书叫《清代学术概论》。在这本书里，他就提出了“国学是中华文化最深厚的根基，更是中华文明的承载者、推动者。新的世纪，国学的价值正走向回归。”他是在1920年、上世纪初，就讲新的世纪、20世纪，国学的价值正走向回归。“可以学先辈之人格，可以知学问之价值，在善疑、在求真、在创获。”我们为什么学国学？学国学是为了要用，为了改造我们的社会，转变我们的人心，所以“在善疑”，要提出一些问题。我们要求真，创新而有所收获。这是梁启超对国学的见解。现在呢，我们就要把国学放在中国和世界的大格局中加以研究，使之为中国的现代化建设和全人类的文明进步作出应有的贡献。
引言（3）
2009年初我在写这篇文章的时候，正好当时是全球的金融危机，实际上这个金融危机还没有过，美国都在压我们。最近美国在人民币的汇率问题上在压我们，所以金融危机并没过。我们有责任把优秀的中华传统文化介绍给全世界，跟世界各国人民共享。温家宝总理就指出：“《周易》上说，‘天行健，君子以自强不息。’”天体在不断地运转，就叫做“天行健”，君子就要自强不息。《周易》的第一个卦叫乾卦，乾是天，坤是地，乾卦一开始就是“天行健，君子以自强不息”。君子就要像天体的运行一样永远不停止，自强不息。“这句话是中国人做人的信条，也是中国人于危难之际不畏惧、不退缩的力量源泉。有了这种精神，我们就会对未来抱乐观态度，坚定战胜金融危机的信心；有了这种信念，我们会永不言败，坚韧前行”。所以，温总理对国学是有研究的，包括现在的国家领导人对国学是有研究的，否则不会提“以人为本”。
但是应该承认，目前中华传统文化的教育是国内绝大多数高校客观存在的一块“短板”。一个水桶，可以盛很多水，但要是一块板短了，水就流掉了，盛不多了。绝大多数高校中很少有会教《道德经》、《黄帝内经》、《论语》等中华传统文化经典著作的教师，也很少有学生有机会聆听到这些中华传统文化经典著作的传授。为什么？说来说去，还是流毒。“文革”的流毒到现在依然还有。“文革”过去三十多年了，还是有流毒啊。为什么呢？过去是不让讲，到现在还不是很敢讲，再说我们的老师也没学过啊，因为他读书的时候正好是“文革”以后，没有人敢讲的，学校里头也不让开课的。谁敢讲孔夫子的书、孟子怎么说的、老子怎么说的、释迦牟尼怎么说的？没人敢讲。所以到现在为止，没人会讲。《黄帝内经》也可怜，我们总算是中医药大学，还有个把人会讲讲，实际上讲的人也不多了。所以我说，我们中医药大学，中医的课都开不出来，还有什么脸面？所以我们要反思。
现在很少有学生有机会来听这些中华传统文化经典著作的传授。但有一个科学家，中科院院士、华中理工大学原校长杨叔子，他就说：“作为国家高层次的人才，不能不了解中华民族优秀的传统文化。学理工科的不懂人文科学知识，就是一个很大的缺陷，必然影响其思想道德和文化素养的全面提高。”杨叔子带的博士生是要读《金刚经》的，杨叔子的研究生是搞科学的，但要让他们读经典，读《金刚经》。杨教授的话道出了国学教育的重要性和紧迫性。浙江工商大学杭州商学院通过对学生的问卷调查，发现有86％的学生支持国学进校园，大学生也普遍认为应该要多学习中华传统文化，只是缺乏渠道而已。
引言（4）
目前，重振国学已成为海峡两岸同胞共同关注的文化热点。为促进海峡两岸的和平统一，凝聚中华民族的向心力，弘扬中华文化，加强精神纽带，国学教育有其不可替代的作用与优势。台湾相对来说在国学的研究上还是比较深的，特别是陈立夫先生，陈立夫先生曾经当过国民党的中央组织部部长。到了台湾以后，他就研究儒家文化。他后来就致力于中华文化的研究，把儒家的四书一以贯之，编成了一本书叫《四书道贯》。很厚的一本，我在北京琉璃厂买到过。近年来，一般的书店也能买到。
当时我就提了四点建议：
第一，各级党委和政府部门要高度重视中华优秀传统文化的普及工作。应在中央以及各个省（区、市）电视台、报刊上定期开辟国学讲座与专栏，积极有力地宣传国学，并使之深入人心。这对弘扬中华民族文化，向全世界展现中华传统文化的风貌具有重大的现实意义。所以像《光明日报》现在就有专门的国学专栏，还包括《人民政协报》。
第二，应在国内各大专院校开设国学的必修课程，将国学经典引入大学课堂，也应将国学精华的章句引入中、小学的课堂，开展丰富多彩的国学经典朗读活动，从而使学生的知识结构更趋完善，人文素养得到提高。中国人民大学专门成立了国学院，有几个大学也有，但还是很少，凤毛麟角。
第三，鉴于目前研究国学的专家大多年事已高，应该抓紧培养一批高水平的中青年国学研究专家和国学师资队伍，才能对各级各类学生真正做到因材施教。研究国学的人真是越来越少了，所以我说为什么大学开不出国学课，也并不是不想开，主要还是缺少老师。你开课是要有一批人的，这批人哪里来呢？像现在，60岁一刀切，切光了。实际上，中医到60岁才刚入门。所以我觉得我们老师60岁一刀切、切光了，是非常可惜的。所以我们现在的校园里，很少能碰到高水平的中医教师。为什么？因为60岁退休走人。那么，学国学的人呢，看过几本传统文化的书啊？而且要融会贯通，要付出自己的汗水，等到你有点通了，就年纪大了。所以最近我在看季羡林的一些文章，在看启功的一些文章。启功自己号称大熊猫，大熊猫是国宝嘛，但是反过来，大熊猫老了嘛，启功也过世了，国宝也越来越少。
第四，就是中华传统文化是海峡两岸同胞的精神纽带，所以有关部门应该采取更加积极的措施，大力推动海峡两岸文化教育交流合作，使之参与范围更广，参与层次更高，为推动两岸关系和平发展奠定坚实的文化基础。
这一篇是我在全国政协会议上的提案，我今天先讲一下，我觉得有一定的好处，使大家知道，什么叫“文化”？什么叫“国学”？我们应当怎么对待它。
下边我讲编写说明，就是我为什么要编写《国学精要》。
引言（5）
据李朝全先生的考证，中国的著作最早被翻译介绍到西方去的书籍，就是现今在中国已濒临失传的《明心宝鉴》。我实际上给大家讲的就是这本书。“明心宝鉴”这个题目就使得我们的心光明起来，明亮起来，所以叫“明心”，这个明就是“光明的”、“明亮的”；“鉴”就是镜子，它使人的心能够明亮起来，犹如一面宝镜。照照这镜子可以知道自己脸上哪里有污垢啊、该要洗的啊，实际上是教化你这个人，修你的道德。所以这个“鉴”就是镜子，称人善于识别事务叫做“明鉴”。
《明心宝鉴》这本书，成书于明初洪武二十六年（也就是公元1393年）。洪武就是明代第一个开国皇帝，朱元璋那个年代。公元1393年，由武林也就是现在杭州的一个人，叫范立本辑集的。他把明以前的文、史、哲包括儒、释、道诸家的格言警句，他认为最好的一些东西收来，分为20篇，分别叫继善、天理（这个“天理”就是人所生的本性，就是天性，也就是良心）、顺命、孝行、正己、安分、存心、戒性、劝学、训子、省心、立教、治政、治家、安义、遵礼、存信、言语、交友、妇行（就是妇女需要做到哪一些贤德的行为）。千言万语，它的主旨是教人立德为善。*米*花*在*线*书*库* ；http：//BOOk。MIhua。nET
国学主要就是儒、释、道三家。“儒”的代表人物是孔子、孟子。相传宋初宰相赵普，“半部《论语》治天下”。他文化程度不高，但天下治理得很好。后来他去世了，家人在箱子里发现有半部《论语》，所以叫“半部《论语》治天下”。修身、齐家、治国、平天下的道理，就在儒家的著作中，所以国学受儒家的影响很多。同时，受道家的影响更深。
道家的代表人物是老子、庄子。老子写了《道德经》。老子实际上跟孔子差不多是同时代的人。“孔子问道于老子”，是说孔子向老子讨教过。我们杭州有个黄龙洞，就是道教的。孔子曾经说老子“其犹龙乎！”好像是一条龙。英国著名的学者李约瑟，专门写了一部《中国科技史》。他在《中国科技史》里讲到：“中国人的特性很多，最吸引人的地方，多来自道家的传统。中国如果没有道家，就像大树没有根一样。”包括我们中医，也是受道家的影响，《黄帝内经》就是道家的著作。所以《黄帝内经》第一篇是《上古天真论》，把道家的理论进行了很好的传扬。包括我们中医辨证的方法，这个阴阳啊、五行啊，最基本的都是道家的理念。
引言（6）
我们中国人不自觉地把外来文化先引进、再结合、然后再融合。比如古印度佛教中的禅，传到中国以后，中国人进行了研究与发展，结果就形成了我们中国式的佛教。佛教的代表人物是释迦牟尼，就是如来。释迦牟尼真有其人，是古印度的一个王子，他后来经过研究，苦苦地修炼，把佛教弘扬到一个很好的高度。现在和尚念的经，好多都是释迦牟尼的经，都是释迦牟尼讲的。所以中国的佛教是融合而来的，也成了中华文化的一部分。中华文化主要是由儒、释、道这三个部分构成。儒、释、道三家文化，造就了中华文化兼收并蓄的博大胸怀，使得中华文化形成了一个有自己特色的、随时发展的、善于融合的生命力量。所以中华文化越来越庞大，无所不包、无所不容、博大精深。但是贯穿中心的总方向是绝对不变的，这就是中华文化的内核。这个内核就是美好和谐、摒除邪恶，希望全人类一起走向和谐社会，也就是天下为公。“大道之行也，天下为公。”
范立本把明以前有关儒、释、道的好的格言警句进行了编纂。他这个书为什么叫“明心宝鉴”呢？就是“鉴固可以照形，而理尚可以明心”之意。镜子可以照我们的形体的，而这些道理啊，大道啊，可以使我们的心地明亮，所以是一部“集群圣之大成，萃诸贤之蕴奥”之作。明代后期有一个万历皇帝，在万历十三年（公元1585年），也就是过了两百年以后，在《明心宝鉴》的基础上，命令儒臣稍加删订，间有增损，就编成了《御制重辑明心宝鉴》。
万历皇帝有一篇御制序，说：“夫以鉴照形，则妍媸辨；以古照心，则淑慝明。”就是用镜子照这个脸，长得难看、长得好看一下子就辨别出来了。有的人被火烧了以后面目全非，一照镜子吓了一跳，不照镜子不知道，所以“以鉴照形，则妍媸辨；以古照心，则淑慝明”。这个“淑”就是善良、美好的意思。“慝”就是邪恶。用古人的这些警句格言，来对照我们自己，善良美好或是邪恶，都可以自己心里有数。所以“刻而广之”，在明代的万历、嘉靖年间，有多种版本的《明心宝鉴》。说明这个书在明代是流传极广的一本国学读物。《明心宝鉴》不仅盛行于中国，还迅速向中国的周边各国传播，长期广泛流传于韩国、日本、越南、菲律宾等国。到了清代以后，这本书在我们中国的流传，反而慢慢地衰减，目前在国内基本上见不到这本书。
引言（7）
到了公元16世纪前后，西