（5）瀸（jiān尖）：泉水时流时止。
（6）槛泉：喷泉。槛：《尔雅》作“滥”。《说文》：“滥，濡上及下也。”（7）沃泉：从上往下流的泉水。悬出：从上往下流。
（8）下：据文意，当作“上”。引文参见《尔雅·释水》。
（9）居：记载于。
【译文】
《尔雅》上又说：“甘露及时降下，万物因此得到好处，就叫做醴泉。”醴泉说的是甘露。现在俗儒的说法，称泉水从地中出来，它的味道甜得像甜酒一样，因此叫做醴泉。两种解释相差甚远，确实不容易弄明白。考察《尔雅·释水章》：“泉水一会儿出现一会又没有了叫‘瀸’。喷泉水直喷出来。正出，就是喷涌出来的意思。沃泉水从上往下流出。悬出，就是从上面流出的意思。”这类泉水流出的情况不同，就有不同的名称。如果太平之时，另外有醴泉从地中流出来，应当在这一章中说到它，为什么反而记载在《释四时》这一章中，说甘露是醴泉呢？如果这样，俗儒说醴泉从地中流出，又说甘露的味道很甜，就不可信了。
【原文】
52。20儒曰：“道至大者（1），日月精明，星辰不失其行，翔风起（2），甘露降（3）。”雨济而阴一者谓之甘雨（4），非谓雨水之味甘也。推此以论，甘露必谓其降下时，适润养万物，未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者（5），俱太平之应（6），非养万物之甘露也。何以明之？案甘露如饴蜜者，着于树木，不着五谷。彼露味不甘者，其下时，土地滋润流湿，万物洽沾濡溥（7）。
【注释】
（1）大：《太平御览》十一、《事文类聚》二、《事文类聚》五并引作“天”。
（2）翔：通“祥”。善，好。
（3）甘露：《太平御览》十一、《事文类聚》五并引作“甘雨”。
（4）济：当作“霁”，雨停止。一：据《艺文类聚》卷二、《太平御览》卷十一引《论衡》文，“一”作“曀”。曀（yì义）：天阴有小风。甘雨：适时而有益于农事的雨。《诗·小雅·甫田》：“以祈甘雨，以介我稷黍。”孔颖达疏：“云甘雨者，以长物则为甘，害物则为苦。”
（5）饴（yí怡）蜜：蜜糖。
（6）《文选·魏都赋》注、《太平御览》十二及八七二、《事类赋》三引“太平”上并有“王者”二字。
（7）洽：浸润，沾湿。沾：浸湿。濡（rú如）：湿润。溥（pǔ普）：通“普”。周遍。洽沾濡溥：意即沾蒙恩泽，普遍受惠。
【译文】
俗儒说：“道德达于上天，能感动上天使日月分外明亮，星辰不偏离运行的轨道，祥风吹来，甘雨普降。”雨停后天阴刮小风这种雨有利于农事就叫做甘雨，并不是说雨水的味道是甜的。据此推论，甘露必然是说它降下的时候，恰好滋润养育了万物，不一定露的味道是甜的。也有露水甜得像蜜糖一样，这都是圣王太平之时应和出现的祥瑞，并不是《尔雅》上说的那种滋养万物的甘露。用什么来证明呢？考察一下像蜜糖一样甜的露水，都是附在树木上，而不附在谷物上就可以证明了。那些味道不甜的露水，它们降下时，土地全都滋润，万物沾蒙恩泽，普遍受惠。
【原文】
52·21由此言之，《尔雅》且近得实。缘《尔雅》之言，验之于物，案味甘之露下着树木，察所着之树，不能茂于所不着之木。然今之甘露殆异于《尔雅》之所谓甘露（1）。欲验《尔雅》之甘露，以万物丰熟（2），灾害不生，此则甘露降下之验也。甘露下，是则醴泉矣。
【注释】
（1）今之甘露：指儒者所讲的甘露。殆：大约，大概。
（2）丰熟：饱满成熟。
【译文】
据此说来，《尔雅》上的解释比较接近实际。根据《尔雅》上的解释，对实物进行验证，考察味道甘甜的露水降下附着在树木上，察看甘露附着过的树木，并不比不附着甘露的树木更茂盛。然而儒者现在所说的甘露大概不同于《尔雅》上所说的甘露。要想验证是不是《尔雅》上所说的甘露，用农作物饱满成熟，灾害没有发生作为标准，只要符合这个标准就是甘露下降的证明。甘露降下来，这也就是醴泉了。
治期篇第五三
【题解】
王充在本篇阐述了“治有期，乱有时”（《须颂篇》）的问题，比较集中地代表了他的自然主义历史观。
他认为国家的治乱，世事的变迁是由自然条件决定的，自然条件的变化有一定的周期，所以国家的治乱就有一定的期数，与统治者的德行才能无关。
王充指出：“世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。”他认为，天时好，“谷足食多”，天下就太平；反之，“谷食乏绝，不能忍饥寒”，就会“盗贼从多，兵革并起”。所以他认为社会的治乱是由于“命期自然”，是由一种不可抗拒的自然力量决定的，与统治的好坏没有关系。
俗儒认为君王奉行天意，就会“功成治安”，“风调雨顺”；反之，天降灾祸，使国家衰败。王充则认为，这种把治乱同“贤君”或“无道之君”联系起来的观点，是只“明于善恶之外形，不见祸福之内实。”
但是，王充完全否定了人在历史发展中的作用，最终他又难以自拔。
【原文】
53·1世谓古人君贤则道德施行，施行则功成治安（1）；人君不肖则道德顿废（2），顿废则功败治乱。古今论者，莫谓不然。何则？见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道致乱得诛。如实论之，命期自然（3），非德化也。
【注释】
（1）功：通“工”。事。功成：政事办理得好。治安：社会安定，井然有序。（2）不肖（xiào笑）：不贤。不成材。顿：舍弃。废：损伤，败坏。
（3）命：这里指的是一种决定人的富贵贫贱的神秘力量，也叫“禄命”，是人胚胎于母体时由于承受了不同的气而形成的。参见本书《命禄篇》。期：时期，期数。王充认为国家的治乱兴衰是由自然条件决定的，自然条件的变化有一定的周期，所以国家的治或乱就有一定的期数，与统治者的德行才能无关。自然：自然而然，本来如此。
【译文】
世俗的人认为古代君王贤明所以道德教化得以施行，施行道德教化就政事成功社会稳定；君王不贤明道德教化被舍弃而衰败，道德教化衰败就政事失败社会动乱。从古至今论述此事的人，没有认为不是这样的。为什么呢？这表现在尧、舜圣贤招致天下太平，桀、纣政治昏庸招致社会动乱而被杀。按照实际情况来评论，命运的期数本来如此，并不是君王的道德教化在起作用。
【原文】
53·2吏百石以上，若升食以下（1），居位治民，为政布教，教行与止，民治与乱，皆有命焉。或才高行洁，居位职废；或智浅操洿（2），治民而立。上古之黜陟幽明（3），考功（4），据有功而加赏，案无功而施罚（5）。是考命而长禄（6），非实才而厚能也（7）。
【注释】
（1）这两句当作“吏百石以下，斗食以上。”今本上下互易，又讹“斗”为“升”，遂不可通。《汉书·百官公卿表》云：“县百石以下，有斗食佐史之秩，是为少吏。”颜注引《汉官名秩薄》云：“斗食，月俸十一斛。”石：古代容量单位，十斗为一石。百石：指月俸十六斛（石）的官吏。百石以下：泛指百官。若：和，与。斗食：指月俸十一斛的官吏。斗食以上：泛指小吏。
（2）洿：同“污”。操洿：品行不好。
（3）黜（chù触）：指降职或罢免。陟（hì志）：指升迁或任用。幽：昏庸。明：贤明。
（4）考功：考察官吏的政绩。《尚书大传》：“三岁而小考者，正职而行事也；九岁而大考者，黜无职而赏有功也。”以上两句参见《尚书·尧典》。
（5）案：依据。
（6）长（hǎng掌）：崇，尚。禄：即“禄命”。
（7）实：核实。厚：重视。
【译文】
凡“百石”以下和“斗食”以上的各级官吏，处在一定的官位治理老百姓，办理政事施行教化，教化行得通行不通，老百姓安定与动乱，都是由“命”决定的。有的人才智高超行为廉洁，当官却没有取得成效；有的人才智浅薄品行不正，却治民有方而取得成功。远古时代罢免昏庸的官吏，提拔贤明的官吏，要考核官吏的政绩，根据政绩而加以奖赏，也根据没有政绩而加以惩罚。其实这是在考察他们的“命”而推崇他们的“禄”，并不是核实他们的才干，重视他们的能力。
【原文】
53·3论者因考功之法，据效而定贤，则谓民治国安者，贤君之所致；民乱国危者，无道之所为也。故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。人君受以自责，愁神苦思，撼动形体（1），而危乱之变终不减除。空愤人君之心，使明知之主虚受之责（2），世论传称，使之然也。
【注释】
（1）撼动：摇动，操劳。
（2）知（hì智）：通“智”。
【译文】
那些论事者由于考察官吏政绩的方法，是根据功效来评定官吏贤与不贤，就说百姓安定国家太平，是贤君的政治带来的；百姓动乱国家危险，是君王无道造成的。所以预兆国家危乱的灾变出现时，论事者就据此责备君王，把罪过归结到君王施政不符合天道上来。君王接受了责备并自我进行追究，精神思想愁苦不已，身心操劳，而预兆国家危乱的灾变最终也没有减少消除。白白地使君王的心情沉痛烦闷，让明智的君王平白无故地受到那种责备，这是社会舆论和流言造成的结果。
【原文】
53·4夫贤君能治当安之民（1），不能化当乱之世（2）。良医能行其针药，使方术验者（3），遇未死之人，得未死之病也。如命穷病困（4），则虽扁鹊末如之何（5）。夫命穷病困之不可治，犹夫乱民之不可安也。药气之愈病（6），犹教导之安民也。皆有命时（7），不可令勉力也。公伯寮诉子路于季孙（8），子服景伯以告孔子（9），孔子曰：“道之将行也与（10），命也！道之将废也与，命也（11）！”由此言之，教之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。
【注释】
（1）当安之民：“命期”注定该当安定的老百姓。
（2）化：改变。
（3）方：处方，药方。术：医术。验：产生疗效。
（4）命：这里指寿命。王充认为它是一种主宰人的生命长短的“命”。参见本书《气寿篇》。穷：尽，终结。
（5）扁鹊：参见3·4注（13）。末如之何：无可奈何，没有办法。
（6）药气：药力。
（7）命：这里指“禄命”和“寿命”。时：时势，时运。王充认为，一个人的遭遇是由“命”决定的，是在一定的条件下偶然表现出来的。参见本书《偶会篇》。
（8）公伯寮：参见2·5注（6）。诉：议论，诽谤。子路：参见8·3注（15）。他曾作季孙氏的家臣。季孙：指季孙氏。参28·7注（7）。这里指季桓子。参见28·58注（2）。（9）子服景伯：姓子服，名何，鲁国大夫。
（10）与：同“欤”。语气词。
（11）引文参见《论语·宪问》。
【译文】
贤君能够治理命当安定的百姓，而不能够改变命当危乱的世道。良医能够施行他的针药，使药方医术产生疗效，是因为他遇到了暂时还不会死的人，得的是不危及生命的病。如果寿命到了尽头，病已无法医治，那么即使是扁鹊也毫无办法。寿命到了尽头病已无法医治，如同动乱的百姓不能安定一样。药力能治好病，如同教化疏导能安定老百姓一样。这都有它的命数和时运，不能全靠人力去改变。公伯寮在季孙那里说子路的坏话，子服景伯把这件事告诉了孔子，孔子说：“我的政治主张能够实行，这是天命决定的！我的政治主张没法实行，这也是天命决定的啊！”据此说来，教化行不行得通，国家的安定危乱，都是由命数时运决定的，并不决定于人的力量。
【原文】
53·5夫世乱民逆（1），国之危殆灾害（2），系于上天（3），贤君之德不能消却（4）。《诗》道周宣王遭大旱矣（5）。《诗》曰：“周余黎民（6），靡有孑遗（7）。”言无有可遗一人不被害者（8）。宣王贤者，嫌于德微，仁惠盛者，莫过尧、汤。尧遭洪水，汤遭大旱。水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之（9）。岂二圣政之所致哉？天地历数当然也（10）。以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德所致。非德所致，则其福祐非德所为也（11）。
【注释】
（1）逆：抵触，背叛，叛乱。
（2）殆：危。
（3）系于：决定于。上天：即天。王充认为它是一种物质实体。
（4）却：退。
（5）周宣王：参见16·14（1）。
（6）黎民：众民，百姓。靡（mǐ米）：无。
（7）孑（jié节）：单独，单个。引文参见《诗经·大雅·云汉》。
（8）可：据上句“靡有孑遗”，疑当作“孑”。
（9）二圣：指唐尧和成汤。
（10）历数：即“期数”。
（11）福祐：这里指风调雨顺，国泰民安等。
【译文】
世道混乱百姓叛逆，国家的危险灾害，决定于上天，贤君的德行不能使它们消退。《诗经》上说周宣王时遭受大旱灾。《诗经》上说：“周朝留下的众民，没有一人不受罪。”讲的是没有一个人可能遗漏而不受灾害。如果周宣王只是个贤君，在道德上还嫌不足的话，那么仁慈完美的君王，谁也超不过尧和汤，然而尧却遭受洪水之灾，汤却遭受大旱之灾。洪水�
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