社会契约论- 第26部分

　　　　两支交战的军队是不会服从同一个首领的。这样，民族的区分就造成了多神的局面，并且由此就产生了神学上的与政治上的不宽容；我们下面就要谈到，这两种不宽容本来是一回事。

　　　　希腊人曾抱有一种幻想，要在野蛮民族中去寻找他们自己的神；这种幻想来源于他们所抱有的另一种幻念，即要把他们自己看成是这些野蛮民族的天然的主人。可是在我们今天，居然还把各个不同民族的神混为一谈，那就未免渊博得荒谬可笑了：竟仿佛莫洛克、萨土林、克罗诺②可以是同一个神，竟仿佛腓尼基人的巴尔、希腊人的宙斯和拉丁人的周彼得③可以是同一个神，竟仿佛这些各有着不同名字的虚幻的神明至今还可以有着某些共同之点似的！

　　　　如果有人问，何以在异教时代④每个国家都有它自己的宗教崇拜和它自己的神祇，却从来不曾有过宗教战争呢？我

　　　　①本章开头一段原作：“一旦人们进入政治社会而生活时，他们就必须有一个宗教，把自己维系在其中。没有一个民族曾经是，或者将会是没有宗教而持续下去的。假如它不曾被赋予一个宗教，它也会为自己制造出一个宗教来，否则它很快就会灭亡。”——译注②莫洛克（Ｍｏｌｏｃｈ）为古腓尼基人的火神；萨土林（Ｓａｔｕｒｎ）为古罗马人的农神；克罗诺（Ｃｈｒｏｎｏｓ）为古希腊人的岁时神。——译注③巴尔（Ｂａｌ，Ｂｅｌ或Ｂｅｌｕｓ）为古腓尼基人的最高神；宙斯（Ｚｅｕｓ）为古希腊人的最高神；周彼得（Ｊｕｐｉｔｅｒ）为古罗马人的最高神。——译注④异教时代指基督教以前的时代。——译注

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　　　　的回答是，唯其是每个国家都有它自己独特的宗教崇拜以及它自己的政府，所以这些国家根本就不区别它们的神祇与法律了。政治的战争也就是神学的战争；每个神的领域可以说是都被民族的界限所固定了下来。一个民族的神对于其他的民族并没有任何权利①。

　　　　异教徒的神绝不是嫉妒的神，他们彼此间互相划分了整个世界②；就连摩西以及希伯来人在谈到以色列的神的时候，有时也是采取这种观念的。的确，他们把那个被流放的、注定了要毁灭的、并且那块土地还应该由他们来占领的民族——即迦南人——的神，是视同无物的；然而请看他们是怎样在谈到那些抵御了他们进攻的相邻民族的神明的吧。耶弗他③向亚扪人说④：“属于你们的神基抹的所有，难道不是合法地算作你们的吗？我们也同样有资格占有我们的神所征服而获得的土地”。

　　　　⑤在我看来，这里正是很好

　　　　①古代异教城邦不承认它自己的神可以保护异邦人，也不允许它自己的神被异邦人所崇拜；神殿只对本国的公民开放。——译注②此处初稿尚有如下字样：“并且随后是无忧无虑地划分了全人类。”——译注③耶弗他（Ｊｅｐｈｔé，即Ｊｅｐｈｔｈａｓ）

　　　　，为基列人的勇士，曾任基列人的元帅进攻亚扪人。事见圣经《旧约。士师纪》，第１１章。——译注④《旧约。士师纪》，第１１章，第２４节：“你的神基抹所赐给你的地方可以算是你的地业；我们的上帝耶和华在我们面前所赶逐的人，他的地我们必算是我们的地业。”——译注⑤“ＮｏｎｅａｑｕａｅｐｏｓｉｄｅｔＣｈａｍｏｓｄｅｕｓｔｕｓ，ｔｉｂｉｊｕｒｅｄｅｂｅｎｔｕｒ？”这是拉丁文本圣经的原文。

　　　　贾立蔼神父译作：“你难道不认为有权利享有属于你们的神基抹的东西吗？”

　　　　我不知道希伯来原文的语气如何；然而我看出在拉丁文中，耶弗他是正面地承认了基抹神的权力的，但是法文译者却使用了“依你们看来”

　　　　，于是把意思给削弱了，而这几个字是拉丁文本中所没有的。

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　　　　第八章　论公民宗教５９１

　　　　地承认了基抹的权利和以色列的上帝的权利是相等的。

　　　　但是犹太人，先臣服于巴比仑的国王，继而又臣服于叙利亚的国王，却仍然要坚持除了自己的神而外决不承认任何其他的神；于是，这种抗拒就被认为是对于征服者的一种反叛，并且还给他们招致了种种迫害。这些是我们在历史上读到过的，而且在基督教之前我们还没有见到过任何其他的先例。

　　　　①

　　　　每种宗教既然是完全依附于规范着这种宗教的国家法律；因此，除了奴役一个民族而外，就决没有别的方法可以使一个民族皈依，除了征服者而外，也决没有别的传教士；而且改变宗教崇拜的这一义务既然就是被征服者的法律，所以在谈到改变宗教崇拜以前就必须先从征服着手。远不是人类在为神而作战，反而正像荷马的书中所说的，倒是神在为人而作战；每一方都向自己的神祈求胜利，并且要偿付给神以新的祭坛。罗马人在攻占一个地方之前，先要召请该处的神退位；当他们把塔伦土姆②人的恼怒的神留下给塔伦土姆人的时候，那是因为这时候他们认为这些神已经屈服于他们的神，并且不得不向他们的神行臣服礼了。罗马人把自己的神

　　　　①极其显然，那场号称神圣战争的福西人的战争①，并不是一场宗教战争。

　　　　它的目的是要惩罚渎神者，而不是要镇压不信教者。

　　　　①福西（Ｐｈｏｃéｅ，即Ｐｈｏｃｉｓ）位于希腊中部。神圣战争指公元前３５６年福西（以及雅典、斯巴达）与底比斯（以及马其顿）之间的战争，当时底比斯人的借口是福西人耕种了神圣的土地。——译注②塔伦上姆（Ｔａｒａｎｔｕｍ）

　　　　位于意大利南部，公元前２７２年被罗马征服。——译注

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　　　　留给被征服者，正象罗马人把自己的法律留给被征服者一样。

　　　　向罗马加比多尔①神殿的周彼得奉献一顶冠冕，通常便是罗马人所索取的唯一贡品了。

　　　　终于，罗马人随着他们的帝国一起也就扩张了他们的宗教崇拜和他们的神，而且他们自己还常常采用被征服者的宗教崇拜和神，并对于两者都给予城邦的权利；于是这个广大帝国的各民族才发现自己不知不觉地已经有了大量的神和宗教崇拜，而且到处差不多都是一样的。这便是何以在当时的已知世界中，异教信仰终于成为了唯一无二的宗教。

　　　　耶稣便是在这种局势之下出来在地上建立起一个精神的王国的；这便划分开了神学的体系和政治的体系，从而使国家不再成为一元的，并且造成了那种永远不断地在激荡着基督教各个民族的内部分裂。可是既然另一个世界的王国的那种新观念②永远不能为异教徒的头脑所接受，所以异教徒就总是把基督徒看作是真正的反叛者；他们认为这些伪装恭顺的反叛者，只是在窥伺时机想要自己独立作主人，并且想要狡猾地篡夺在自己力量软弱时所佯为尊敬着的那种权威。这

　　　　①加比多尔（Ｃａｐｉｔｏｌｅ）

　　　　，罗马的小山，其上有著名的周彼得神殿。——译注②《新约。约翰福音》第８章，第２３节：“你们是属这世界的，我不是属这世界的。”

　　　　同书，第１８章，第３６节：“耶稣回答说：我的（王）

　　　　国不属这世界“。——译注

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　　　　第八章　论公民宗教７９１

　　　　就是宗教迫害的原因①。

　　　　异教徒所惧怕的事情终于来临了②。

　　　　这时候，一切就都改变了面貌。谦卑的基督徒改变了他们的语言，而不久我们便看到这个所谓另一个世界的王国，在一个有形的首领③之下，竟然变成了这个世界上最狂暴的专制主义。

　　　　可是，既然永远都只能有一个君主以及公民的法律，结果这种双重权力④就造成了一种法理上的永恒冲突；这就使得基督教的国家里不可能有任何良好的政体，而且人们永远。。

　　　　也无从知道在主子与神父之间究竟应当服从哪一个。

　　　　也有过许多民族，甚至于就是欧洲或欧洲邻近的民族，曾经想要保存或者重建古代的体系⑤，但是都没有成功；基督教的精神到处都获得了胜利。神圣的宗教崇拜始终是、或者重新变成是独立于主权者之外的，并且与国家共同体没有必要的联系。穆罕默德具有很健全的眼光，他把他的政治体系联系得很好；而且当他的政府形式在他的那些继承者哈里发的治下还继续存在的时候，这个政府确乎是一元的，并且非常之好。然而阿拉伯人后来变得昌盛了，开化了，文明了，柔靡而又怯懦了，于是他们就被野蛮人所征服；这时候，两种

　　　　①《纽沙代尔手稿》此处尚有如下一条原注：“他们由于声称他们有着另一个他们称之为耶稣的王而违抗了凯撒的命令”。注旁标有如下字样：“注入《社会契约论》末章。”——译注②指基督教最后获得胜利。——译注③指教皇。——译注④“双重权力”指基督教国家中政权与教权。——译注⑤“古代的体系”指古代异教国家政教合一的制度。——译注

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　　　　权力之间的分裂便又开始了。这种分裂，尽管在回教徒那里比起基督徒来并不那么显著，但仍然是存在着的，尤其是在阿里①的教派里；并且在有些国家，例如波斯，则这种分裂至今还可以被人察觉。

　　　　在我们中间，英国国王已经自立为教会的首领了②，沙皇也已经这样做了③；但是他们采用这个头衔与其说是使自己成为教会的主人，倒不如说是成了教会的大臣；他们所获得的与其说是改变教会的权利，倒不如说是维持教会的权力；他们在教会里并不是立法者，而只不过是君主。凡是在教士形成为一个共同体的地方④，则教士在其自己的部门之内⑤就是

　　　　①阿里（Ａｌｉ）

　　　　为穆罕默德之婿，第四代哈里发，公元６５６—６６１年在位。——译注②１５３４年英国通过“至尊无上法案”

　　　　，宣布英国国王为“英国教会与教士的保护者与唯一的至高无上的领袖”

　　　　；此后，英国国王加上“信仰的保卫者”这一头衔而成为英国国教的首领。——译注③１４５３年东罗马帝国灭亡，东正教的中心转移到俄罗斯，此后俄国正教的大主教均由沙皇任命。

　　　　此处“沙皇”

　　　　（Ｃｚａｒｓ）

　　　　，波拉翁本作“皇帝”

　　　　（Ｃéｓａｒｓ）。——译注④必须特别指出，把教士结合成一个共同体的，还不是形式上的集会（像是法国的那样）

　　　　，倒更是教会的圣餐。

　　　　圣餐与破门就是教士们的社会公约；有了这个公约，他们就永远都是人民的与国王的主人。所有共领圣餐的牧师们都是同胞公民①，哪怕他们是来自地球上的两极。这种发明真是政治上的一件大杰作。在异教的祭司那里从来还不曾有过类似的事，所以他们也就从未曾组成过教士的共同体。

　　　　①“同胞公民”正本作“同胞公民”

　　　　，有的版本作“公民”。——译注⑤“在其自己的部门之内”指教士所掌管的精神事物。按“部门”

　　　　（ｐａｒｔｉｅ）

　　　　一词各版本中均作“祖国”

　　　　（ｐａｔｒｉｅ）

　　　　，此处据伏汉改正。——译注

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　　　　第八章　论公民宗教９９１

　　　　主人和立法者。于是，在英国、在俄罗斯也和在其他地方一样，便有着两种权力、两个主权者了。

　　　　在所有的基督教作家①之中，哲学家霍布斯是唯一一个能很好地看出了这种弊病及其补救方法的人，他竟敢于提议把鹰的两个头②重新结合在一起，并完全重建政治的统一；因为没有政治的统一，无论是国家还是政府就永远不会很好地组织起来③。

　　　　然而他也应该看到，基督教的统治精神是和他的体系不能相容的，而且牧师的利益永远要比国家的利益更强。

　　　　霍布斯之所以为人憎恶，倒不在于他的政治理论中的可怕的和错误的东西，反而在于其中的正确的与真实的东西。

　　　　④

　　　　①正本作“基督教作家”

　　　　（ｌｅｓａｕｔｅｕｒｓｃｈｒéｔｉｅｎｓ）

　　　　，有的版本作“其他基督徒”

　　　　（ｌｅｓａｕｔｒｅｓｃｈｒｅｔｉｅｎｓ）。——译注②鹰为古罗马政权的徽号，“鹰的两个头”指政权与教权。——译注③霍布斯《公民论》，第１２章：“在基督教的国家里，对精神事务以及尘世事物的裁决都掌握在世俗政权的手中，从而主权者的会议或主权者的君主就既是国家的首领同时又是教会的首领，因为基督教的教会与国家根本上只是一回事。”——译注④关于这方面，从格老秀斯１６４３年４月１１日给他兄弟的一封信里就可以看出，这位学者对于《公民论》①一书所赞许的是什么，所谴责的又是什么了②。

　　　　的确，他似乎很有雅量地因为偏爱作者的坏处而原谅了作者的好处；但并非人人都是这样宽宏大度的。

　　　　①　《公民论》（ＤｅＣｉｖｅ，１６４２年）

　　　　，为霍布斯的主要政治著作之一。——译注②１６４３年４月１１日格老秀斯致弟书：“我已经读过了《公民论》。我很高兴，他所讲的是拥护王权的，然而我不能赞同他那见解所依据的基础。他相信所有的人天然地都是处于战争状态，并且他还奠定了其他一些和我的原则不能相符的东西。因为他甚至于主张每个个人都有义务遵守国家所规定的宗教，即使内心里并不信仰，但至少也应该由于顺从而表示屈服。这位作家还有许多东西是我所不能赞同的。”——译注

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　　　　０２第　四　卷

　　　　我相信从这一观点来发挥历史事实，我们就很容易反驳贝尔与华伯登①两个人相对立的意见了；他们中的一个认为任何宗教对于政治体都是毫无用处的，反之另一个则主张基督教乃是政治体的最牢固的支柱。我们可以向前者证明，从没有一个国家是不以宗教为基