西藏生死书- 第18部分

　　　　上师咯咯笑了起来：「好！那正是现在你所需要的技巧。找一个安静的地方，把你所有

的认知抢光，把天上的所有星星偷来，放在空性的肚子里，放在心性无所不包的虚空里溶

化。」在二十一天内，强盗证悟了他的心性，最后被尊为印度最伟大的圣人之一。


　　　　因此，古时候就有非比寻常的上师，也有像那位强盗一般肯接受而专心一意的学生，他

们只是以不动摇的恭敬心修行一种教法，就能够证得解脱。即使是在今天，如果能够把心用

在一种强有力的智慧方法上，而且直接下功夫，我们确实是有可能会开悟的。

　　　　不过，我们的心却充满疑问和迷惑。有时候我认为，比起贪念和执著，怀疑更会阻碍人

类的进化。我们的社会提倡机伶而非智慧，颂扬我们的聪明才智中最为肤浅、粗糙和最没有

用的层面。我们已经变得假「精明」和神经质，以致于把怀疑本身当作真理：怀疑只不过是


自我拼命抗拒智慧的企图，却被神化为真实知识的目标和结果。这种恶意的怀疑形式，是生

死轮回的卑鄙国王，由一群「专家」服侍者，他们教给我们的，不是灵魂开放和大方的怀

疑，而是破坏性的怀疑；前者是佛陀强调在检验和证明佛法价值时所需要的，后者则让我们

觉得一切都不可相信，一切都没有希望，一切都不能遵循。

　　　　现代教育灌输给我们的思想却是要颂扬怀疑，事实上，已经创造了「怀疑的宗教或神

学」，我们对什么都怀疑，好让别人把我们当成有智慧的人，随时指出什么是错的，而不去


问什么是对的或好的，而且还嘲讽地污蔑传统的精神理念和哲学，或否定以善意或平常心所

完成的事情。

　　　　佛陀教诫我们要有另外一种怀疑，「就像分析黄金一样，要烤、切、磨才能测出它的纯

度。」对于这种怀疑形式，如果我们遵从到底，便可以见到真理，但是，我们既没有内观的

智慧，又没有勇气和良好的训练。我们已经被训练到盲目地怀疑一切，而无法接触到宽广而

高贵的真理。

　　　　为了取代当前虚无主义的怀疑，我请求你们要有我所谓的「神圣的怀疑」，这是觉悟之

道不可或缺的一部分。我们承袭自先人的修行法门，绝不是目前饱受威胁的世界所能忽视


的。与其怀疑「它们」，何不怀疑自己的无知、自以为是、执著和逃避。我们对于解释实相

的热衷追求？其实，终极实相的信差——历代上师们，早已经用他们那惊人而无限的智慧告

诉我们，实相完全不是这么一回事。

　　　　这种神圣的怀疑鼓励我们前进，启发、考验我们，让我们变得越来越真诚，加持我们，

让我们越来越接近真理的领域。当我和我的上师在一起时，我会一再问他们问题。有时候我

得不到清楚的答案，但我并不对他们或教法的真理感到怀疑。有时候，我也许会怀疑自己的

精神成熟度或听懂真理的能力，更多时候我会一再提问题，直到获得清晰的答案为止。当那


个答案纯净而有力地来到我心中，而我的心也报以感恩和了解时，就激起我的坚强信心，那

是所有怀疑者的嘲笑所无法摧毁的。

　　　　记得有一年冬天，在一个万里无云、明月当空的夜晚，我和一位学生开车从巴黎南下义

大利。她是心理治疗师，接受过许多种训练。她告诉我，她所体会到的是：懂得越多，产生

的疑问就越多，而每当真理开始深深接触你时，你怀疑的藉口就越细微。她说，她曾经试过

多次想要逃开佛法，但最后了解到无处可逃，因为她实际想逃避的是她自己。

　　　　我告诉她，怀疑并不是病，它只是一种缺乏传统中所谓「见」的症状而已。「见」是对


于心性的证悟，所以也是对于实相之性质的证悟。当那种「见」完全呈现时，就不可能产生

丝毫的怀疑，因为那时候我们会以实相本身的眼睛来看实相。但在达到觉悟之前，不可避免

的还是会有怀疑，因为怀疑是迷惑心的基本动作，而对治怀疑的唯一方法是既不压制也不纵

容。

　　　　怀疑需要有真正的善巧方便才能对治，我发现很少有人知道如何研究或利用怀疑。现代

文明如此崇拜贬损和怀疑的力量，但几乎没有人有勇气贬损怀疑本身，或者像一位印度教上

师所说的：把怀疑的狗转向怀疑本身，揭开嘲讽的面具，看看到底是什么样的恐惧、失望、


无助感和烦人的状况引发了这些怀疑。如果能这样做，怀疑就不再是一种障碍，而是证悟之

门，每当心中有所怀疑时，修行人就会迎接它，视为深入真理的方法。

　　　　我很喜欢一个禅师的故事。这位禅师有一个忠诚而非常素朴的学生，视他为活佛。有一

天，禅师不小心坐在一根针上。禅师尖叫一声：「哎唷！」跳了起来。学生当下丧失一切信

心，就离开禅师，他说他很失望地发现师父竟然并未完全开悟，不然的话，师父怎么会那么

大声尖叫和往上跳呢？师父知道学生已经离开后，有点伤心，他说：「唉！可怜虫。他应该


知道，事实上，不仅是我，连针和『唉唷』声都不是真的存在啊。」

　　　　我们不要像那位禅学生一样，犯下冲动的错误。不要把怀疑看得过分严重，但也不要让

它们过分膨胀，不要对它们着迷或加以善恶的判断。我们所需要学习的是慢慢改变我们对怀

疑的态度；过去受到文化的制约和感情用事，未来应该采取自由、风趣和慈悲的看法。换句

话说，要给怀疑时间，要给自己时间，以发现问题的答案，那不只是知识上或「哲学上」的

答案，也是生活、真实、真诚和可行的答案。怀疑不会自动解除；但如果有耐心，就可以在


内心创造一个空间，仔细而客观地检查、分析、消解和治疗怀疑。我们的文化中所缺少的，

是心理的镇定和空灵，唯有靠不断的禅修才能达到，而只有在这种心理才能慢慢培养和发展

智慧。

　　　　不要急着想解决你所有的怀疑和问题；诚如上师们所说的：「急事慢做。」我总是告诉

我的学生不可以过分的期待，因为精神的成长需要时间。光是把日文学好或成为医生，就需

要多年的时光：我们怎么能够期待在几个星期之内就获得一切答案呢？精神的旅程，是一种

持续学习和净化的旅程。当你知道这一点，你就会变得谦虚。西藏有一句著名的谚语说：


「不要把了解误以为是证悟，不要把证悟误以为是解脱。」密勒日巴尊者也说：「不要抱有

证悟的希望，却要一辈子修行。」对于我的传统，我最欣赏的是它的脚踏实地和不尚空谈，

它强调最伟大的成就需要最大的耐心和最长的时间。


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第九章　精神之路

　　　　　　　　在苏菲教大师路米（Rumi）的《桌上谈话》（Table　Talk）一书中，有这么一段猛烈而

直截了当的话：

　　　　大师说，在这个世界上有一件事是绝对不能忘记的。如果你忘记其他事情，只有那件事

没有忘记，你就不用担心；反之，如果你记得、参与并完成其他事情，却忘记那件事，那你

就等于什么也没有做。这就好象国王派遣你到一个国家去完成一件特殊的工作。你去了，也

做了一百件其他的事，但如果没有完成你的任务，你就是什么事都没有做。每个人来到世间

都有一件特定的事要完成，那就是他的目的。如果他没有做那件事，就等于什么事都没有


做。

　　　　人类的所有精神导师都告诉我们同一件事：活在地球上的目的，就是与我们基本的、觉

悟的自性结合。「国王」派遣我们来到这个陌生的、黑暗的国度，其任务就是证悟和体现我

们的真实存有。完成任务的方法只有一个，那就是踏上精神之旅，以我们的一切热诚、智

慧、勇气和决心来转化自己。诚如《卡达奥义书》（Katha　Upanishad　）中「死神」对纳奇柯

达斯（Nachiketas　）所说的话：

　　　　有智慧之路，也有愚痴之路。它们离得远远的，目的地也不同……愚人深陷于愚痴之

中，自以为聪明和学识渊博，就像盲人被盲人引领着，漫无目的地走来走去。那个超越生命


以外的世界，不会对幼稚、漫不经心或迷恋财富的人发光。

寻找精神之路

　　　　在其他的时代和其他的文明里，只有少数人才能踏上这种精神转化之路；但在今天，如

果我们想保存这个世界，避免它受到内外危险的威胁，大多数人类就必须寻找智慧之路。在

当前充满暴力和分崩离析的时代里，精神的远景不再是精英分子的奢侈品，而是关系到我们

的生存。

　　　　遵循智慧之路，没有比目前更为迫切和更为困难。我们的社会，几乎完全倾力在颂扬自

我，对于成功和权力抱着种种令人伤心的幻想；此外，还颂扬那些正在毁灭地球的贪婪和愚


痴力量。在人类历史上，就以目前最难听到不阿谀的真理声音，一旦听到要遵循它，更是难

上加难：因为周遭的世界都不支持我们的选择，我们所生存的社会，似乎也都在否定具有神

圣或永恒意义的每一个观念。因此，在目前危机重重，未来亦不知何去何从之际，身为人类

的我们，发现自己最为迷惑，掉进自己所创造的梦魇之中。

　　　　不过在这种悲剧情况下，还有一个重要的希望来源，那就是一切伟大的神秘传统，它们

的精神教法仍然存在。不幸的是，传承这些教法的具格大师非常少，寻求真理的人也几乎毫


无拣择。西方已经变成精神骗子的天堂。对于科学家，你可以验证谁是真内行，谁不是，因

为其他的科学家可以查核他们的背景和检验他们的发现。但在西方，因为缺乏对智慧文化的

一套丰富完整的准则，因此，所谓「上师」的真实性几乎无法建立。任何人似乎都可以自我

炫耀为上师，吸引徒众。

　　　　但在西藏就不是这样，选择一种特殊的法门或老师来遵循会安全得多。初次接触西藏佛

教的人，常常不懂为什么如此重视师师相传的不断传承。传承是重要的保障：它维持教法的

真实性和纯净。人们从谁是他的上师来了解这位上师。这不是保存某种陈旧、仪式化知识的


问题，而是以心传心的问题，把一种重要而活生生的智慧，及其善巧而有力的修行方式传承

下来。

　　　　辨别真正的上师，是一件非常精细而需要特别小心的事；我们这个沉迷娱乐、追求简单

答案和速成效果的年代里，那种比较沉静和没有戏剧效果的修行功夫，很可能引不起注意。

而我们认为神圣应该是虔诚的、乏味的、温和的这种观念，可能又会让我们看不到觉悟心的

朝气蓬勃和生动有趣。

　　　　诚如贝珠仁波切所写的：「身藏不露的伟大人物，他们非比寻常的品质，可能会让我们

这种凡夫看不出来，尽管我们尽了最大的努力来检验他们。另一方面，即使是平凡的江湖郎


中，也擅长装扮成圣人来欺骗别人。」如果贝珠仁波切能够在上个世纪的西藏写出这段话，

那么在当前混乱的精神超级市场中，这句话更显得逼真啊！

　　　　这么说来，在今天这个极度不可信赖的时代里，我们又该如何发现精神之路上所迫切需

要的信任呢？我们能够利用什么标准来衡量一位上师是否为真上师呢？

　　　　我清楚地记得，有一次我跟一位上师在一起时，他问学生是什么原因吸引他们来跟他学

习？为什么他们相信他呢？一位女士说：「我了解到你真正要的，是教我们认识和运用佛

法，而且我也了解到你是如何善巧地教导我们。」一位五十多岁的男士说：「感动我的，不


是你的知识，而是你确实有一颗利他和善良的心。」

　　　　一位年近四十的女士承认：「我尝试过要把你变成我的母亲、我的父亲、我的治疗师、

我的丈夫、我的爱人；你安静地经历这一切戏剧化的投射，却从来都不曾放弃过我。」

　　　　一位二十多岁的工程师说：「我在你身上所发现的你确实谦卑得很，你真的希望我们都

很好，你不仅是老师，更不曾忘记做你的伟大上师的学生。」一位年轻的的律师说：「对你

而言，教法是最重要的东西。有时候，我甚至认为你的理想是把自己变消失，而只是想尽办


法无私地把教法流传下去。」

　　　　另一位学生害羞地说：「起先，我害怕把我的心开放给你。我已经受到这么多伤害了。

但当我开始这么做的时候，我注意到我本身确实有所改变，慢慢的，我越来越感激你，因为

我体会到你是在多么尽力地帮助我。然后我发现自己对你的信任竟然这么深，比我曾经想象

过的还要深。」

　　　　最后，有一位四十多岁的电脑操作师说：「对我来说，你是一面如此美妙的镜子，为我

显示两件事：相对层面的我和绝对层面的我。我可以看着你，然后清楚地看到我的一切相对


混乱……不是因为你是谁，而是因为你反映回来给我的是什么。但我也可以看着你，然后看到

反映在你身上的心性，一切事物都时时刻刻从心性生起。」

　　　　这些回答告诉我们，真正的老师是仁慈的、慈悲的、不厌倦地想把他们从上师那儿得到

的智慧分享给学生，不为自己的利益设想，只为教法的宏扬光大而努力，永远保持谦卑。一

位确实具备这一切品德的人，经过长期观察，你会对他产生信赖。你将发现这种信赖会变成

你生命的基础地，支持你通过一切生死难关。

　　　　在佛教里，我们以这位老师是否根据佛陀的教法指导学生，来断定他是不是一位真上


师。我们要再次强调的是：最重要的是教法的真理，而不是老师这个人。这是佛陀提醒我们

要「四依」的原因：

　　　　依法不依人：

　　　　依义不依语；