西藏生死书- 第7部分

哲·旺波（Jamyang　Khyentse　Wangpo）的大画像。画中人物庄严而令人敬畏，当酥油灯闪

烁不定地照在画像上时，更是令人肃然起敬。当我知道要发生什么事之前，我的上师做了极

不寻常的事，他突然抱住我，把我举了起来，在我的脸颊上重重吻了一下。有很长的一段时

间，我的心整个空掉了，我沉浸在浓浓的柔和、温暖、信心和力量之中。

　　　　第二次的场合比较正式，发生在洛卓卡珠（Lhodrak　Kharchu）的一个洞穴中，西藏佛

教之父莲花生大士曾经在这个洞穴禅修过。那时候，我大约九岁，我们正在朝礼西藏南部地


区的途中，在洞穴中歇脚。我的上师把我找来，叫我坐在他面前，洞中只有我们师徒两人。

他说：「现在我要将重要的『心性』传示给你。」拿起铃和小手鼓，他就唱起上师启请文，

从本初佛一直到他自己的上师。然后，他做了心性的传示。突然瞪着我，抛过来一个没有答

案的问题：「心是什么？」我整个人顿时被摄住了，我的心瓦解了，没有言语，没有名称，

没有思想……事实上，连心都没有。

　　　　在那个惊人的瞬间里，到底发生了什么事？过去的思想已经死了，未来的思想还没有生

起，我的思想之流被截断了。在那一个纯然惊吓之中，打开了一片空白，空白之中，只有当


下的觉醒存在，那是一种毫无执著的觉醒，一种单纯、赤裸裸而基本的觉醒。即使是那么赤

裸裸，那么了无一物，却散发出无限慈悲的温暖。

　　　　那个时候的感受，多得无从说起！我的上师显然并不期待有答案。在我能够寻求答案之

前，我知道并无答案可寻。我像被雷电击中似地楞在那儿，但是有一种深沉而光明的笃定，

却在我心中涌起，这是我从未有过的经验。

　　　　我的上师问道：「心是什么？」当时我觉得大家似乎都知道没有心这个东西，而我却是

最后一个想去了解它的人。因此，即使是寻找心，也好象是荒谬得很。


　　　　上师的传示，在我内心深处播下了种子。后来我终于知道这是我们的传承所使用的方

法。不过，当时我并不了解这一点，才会觉得如此意外，如此惊奇，如此有力！

　　　　在我们的传统中，介绍心性必须具足「三真」：真上师的加持、真学生的奉献，以及真

传承的法门。

　　　　美国总统无法把心性传示给你，你的父母亲也不能，不管是多么有权势或多么爱你的人

都办不到。只有充分体悟心性的人，拥有传承的加持和经验的人，才能把心性传示出来。

　　　　而身为学生的你，必须发现和不断滋养开放性、视野、愿心、热忱和恭敬心，才能改变


你整个心的气氛，并让你接受心性的传示的能力。这就是我们所说的「奉献」。否则，上师

也许传示了，学生却认不出来。只有在上师和学生都同意进入那个经验时，才可能传示心

性：只有在那一种心灵交会中，奇Qīsuu。сom书学生才可能了解。

　　　　方法也是很重要的。几千年来，一再被试验，一再让过去的上师开悟的，就是同一种方

法。

　　　　当我的上师在我这么年幼时，就出其不意地把心性传示给我，可以说是十分不寻常的

事。一般来说，都是在学生受过禅修和净心的初步训练之后才这么做。这种训练可以让学生


的心成熟和开放，进而直接体悟真理。因此，在那个强而有力的传示时刻，上师可以把他对

于心性的体悟（我们称之为上师的「智慧心」），导引到目前已经根器成熟的学生心中。上

师只不过是把佛陀的真面目介绍给学生罢了，换句话说，唤醒学生了悟内在的觉性。在那种

经验中，佛陀、心性和上师的智慧心三者融合为一呈现出来。而学生就在感恩的慈光照耀

下，毫不怀疑地认识到在学生和上师之间，在上师的智慧信号学生的心之间，目前没有什么

两样，过去没有什么两样，未来也不可能有什么两样。


　　　　敦珠仁波切在他著名的证道歌中说：因为当下的了悟就是真佛，在开放和满足之中，我

发现上师就在我心中。当我们了解永无止境的自然心就是上师的本性时，执著、攀缘、哭泣

的祷告或人为的抱怨都派不上用场了。只要歇息在这个纯真、开放和自然的境界中，我们就

可以获得浑然天成的自我解脱。当你彻底了解你的心性和上师的心性并无分别时，你和上师

就永不分离，因为上师与你的心性是合而为一的，总是以它的真面目呈现。还记得我小时候

看到左顿喇嘛过世的情形吗？当他的上师应请来到他的病榻时，他说：「跟上师之间是没有


距离的。」

　　　　就像左顿喇嘛一样，当你体悟到上师和你不可分离时，心中就会生起强烈的感恩心和敬

畏心，敦珠仁波切称之为「知见皈依」。这是从看到心性的知见而当下产生的恭敬心。

　　　　此外，蒋扬钦哲仁波切还时常在教我佛法和替我灌顶时传示心性给我，后来，我也从其

他上师接受到心性的传示。在蒋扬钦哲仁波切圆寂之后，敦珠仁波切非常疼爱和照顾我，我

当了他好几年的翻译员，因而开启了我人生的另一个阶段。

　　　　敦珠仁波切是西藏最有名的大师、神秘家、学者和作家，我的上师蒋扬钦哲仁波切经常


提到他，赞美他是一位非常出色的大师，也是莲花生大士在这个时代的化身。因此，虽然我

不曾亲近过他，却非常尊敬他。在我的上师圆寂之后，我年方二十出头，有一天，我前往喜

马拉雅山中的卡林邦（Kalimpong）去拜见敦珠仁波切。

　　　　在我到达他的寺院时，他一位最早期的美国学生，在那儿受教，因为没有好翻译来说明

心性的教法，她正为此苦恼。敦珠仁波切一看到我进来，就说：「噢！你来了。好得很！你

能帮她翻译吗？」于是我就坐下来，开始翻译。一坐就是一个小时，他的开示无所不谈，令


人赞叹。我很受感动，也获得很多启示，不禁潸然泪下。我知道这就是蒋扬钦哲仁波切的意

思。

　　　　不久，我就请求敦珠仁波切对我开示。每天下午，我都会到他的住处，与他共度几个小

时的时光。他的个子矮小，法相庄严，双手细滑，温柔如女人。他留着长头发，像瑜伽师般

地扎了发髻；他的眼睛炯炯有神，带着神秘的幽默感。他的声音充满慈悲，柔美而稍带嘶

哑。敦珠仁波切总是坐在铺着西藏毛毯的矮凳上，我就坐在他底下。我永远不会忘记他坐在

那儿的模样，向晚的阳光，就从他背后的窗子洒了进来。


　　　　有一天，当我正在跟他学法和修行时，我有了最惊人的经验。过去我学到的一切教法，

似乎都发生在我身上，周遭的一切物质现象全部消失了，我非常兴奋，喃喃地说：

　　　　「仁波切，……仁波切……发生了！」他弯下身来，充满慈悲的脸庞令我终生难忘，他

安慰我说：「没有关系……没有关系。不要太兴奋。它终究既不是好也不是坏……」惊奇和

喜悦让我浑然忘我，但敦珠仁波切知道，虽然美好的经验是禅修过程中很有用的里程碑，但

如果有任何执著，它们就会变成陷阱。你必须超越它们，进入比较深层而稳定的根基：他充


满智慧的话语，就将我带到那个根基。

　　　　敦珠仁波切以他的教法，一再启发学生体悟心性；他的话点燃真切经验的火光。多年

来，每天他都会教我心法，这种教授方法称为「指出」法。虽然我已经从我的上师蒋扬钦哲

仁波切学到重要的教法，在我心中播下了种子；但施肥灌溉、让它开花的却是敦珠仁波切。

当我开始传法时，（奇*书*网^。^整*理*提*供）是他的典范启发了我。

心与心性

　　　　生和死就在心中，不在别处，这种教法至今仍具有革命性的佛教智慧。佛教认为心是一

切经验的基础，它创造了快乐，也创造了痛苦；创造了生，也创造了死。


　　　　心有很多层面，其中的两个比较突出。第一是凡夫心，西藏人称为sem。有位上师如此

下定义：「拥有分别观念，拥有相对观念，会执著或拒绝外物的心，就是凡夫心。基本上，

它会与一个『其他』相结合，与『某种事物』相结合，有观察者与被观察者的对待关系。」

sem是散漫的、相对的、思考的心，凡夫心只能与一个投射的、假想的外界参考点互相作

用。

　　　　因此，sem就是会思考、谋划、欲求、操纵的心；会暴怒的心；会制造和沉溺于负面情

绪和思想的心；必须持续以分割、构思和凝结经验等方式才能肯定、确认其「存在」的心。


凡夫心不停在改变，也始终受到外在因素、习气和制约行为的影响，上师们把sem比喻为风

口的烛火，被风吹来吹去，无法稳定。

　　　　从某个角度来看，sem闪烁不定、执著、不停地干预别人的事；它的能量都耗费在向外

投射上。有时候，我把它想成墨西哥的跳豆，或在树枝间不停跳动的猴子。然而，从另一个

角度来看，凡夫心却有一种错误而迟钝的稳定性；一种模糊而自我保护的惰性；一种习气深

重像石头般的顽冥不灵。sem像诡计多端的政客那么机巧，疑神疑鬼，不相信别人。蒋扬钦

哲写道：「擅玩欺骗的游戏。」我们就是在这种混乱、迷惑、没有规律、反覆无常的凡夫心


作用下，不停地变化和死亡。

　　　　另外，我们还有心的本性，也就是心的底蕴，是永远不受变化或死亡所触及的。目前，

它就隐藏在我们的心中，在sem中，被我们急速变化的心念和情绪所蒙蔽。就好象一阵强风

可以把云吹走，露出光芒四射的太阳和广阔的天空，在某些特定的情形下，某种启发也可以

让我们揭开且瞥见这种心性。这些灵光一现固然有许多深度和程度，但每一种深度和程度都

可以带来某种了解、意义和自由，因为心性就是了解的基础。西藏语称为我rigpa，是指当

下明智、清晰、辉煌和觉照的本觉。它可以说是知识本身的知识。


　　　　请不要误以为心性只有我们的心才有，事实上，它是万事万物的本质。我们要一再地强

调，体悟心性，就是体悟万事万物的本质。

　　　　历史上的圣人和神秘家，用了不同的名词来修饰他们的开悟境界，给予不同的面目和诠

释，但基本上，他们都是在经验根本的心性。基督教徒和犹太教徒称为「上帝」；印度教徒

称为「我」、「湿婆」、「婆罗门」和「毗湿奴」；苏菲教徒称为「隐藏的性质」；佛教徒

则称为「佛性」。所有宗教的核心，都肯定有一个基本的真理，而这一生就是演化和体悟这


个真理的神圣机会。

　　　　我们一提到佛陀，自然就会想到乔达摩·悉达多太子，他在公元前第六世纪开悟，也在

整个亚洲传示百万人口修持精神之道，即现在的佛教。不过，佛陀还有一个更深远的意义。

任何人只要从愚痴中完全觉悟，并打开了他的广大智慧宝藏，都可以称为佛陀。佛陀就是彻

底根除痛苦和挫折的人，他已经发现了恒常不死的快乐与和平。

　　　　在这个多疑的时代里，对大多数人来说，这种境界似乎就像幻想或梦境一般，是我们所

无法企及的。我们必须牢牢记住，佛陀是一个人，与你我无异。他从来不说他是神，他只知


道他有佛性……开悟的种子，而且任何人也都有佛性。佛性是每一个生命体与生俱来的权利。

我常常说：「我们的佛性，就像任何一位佛的佛性那么好。」这是佛陀在菩提迦耶开悟时带

给我们的好消息，很多人认为这个讯息极具启发性。他的讯息……一切众生皆可成佛……带给大

家无穷的希望。透过修行，我们也可以开悟。如果不是如此，那么自古至今无数开悟的人们

都不可能办到。

　　　　据说，当佛陀开悟后，他最想要做的是显示给大家每个人都有心性，要大家完全分享他

的体悟。但他也遗憾地知道，尽管他无限慈悲，我们还是很难开悟。


　　　　即使我们也像佛陀一般具有佛性，我们却未看出来，因为它被我们的凡夫心包得密不透

风。试着观想这里有一只花瓶，瓶内的空间与瓶外的空间一模一样，却被脆弱的瓶壁所分隔

了。我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。当我们开悟时，就好象花瓶破成碎片，「里面」的

空间与「外面」的空间结合为一。它们合而为一：当下我们才发现，它们从未分离也并无二

致，它们是永远相同的。

天空与云

　　　　因此，不管我们是哪一道的众生，我们总有佛性，我们的佛性总是圆满具足。我们说，

即使诸佛的无边智慧，也不能让佛性更圆满；而众生在似乎无边的混乱中，也无法污染到他


们的佛性。我们的真性可以比喻成天空，凡夫心的混乱则是云。有时候，天空完全被云所遮

蔽了，我们抬头往上看，很难相信除了云之外，还有其他。但只要我们搭乘飞机，就可以发

现在云上有无垠的蓝空。我们原先认为它就是一切的云，变得如此渺小，远在我们底下。

　　　　我们必须如此牢记：云不是天空，也不「属于」天空。它们只是悬挂在那儿，以稍带滑

稽和无所归属的模样经过，从来不曾弄脏天空，或在天空画下任何记号。

　　　　那么，这种佛性究竟在哪儿呢？它就在天空般的心性中，全然的开放、自由和无边无


际。基本上，它简单和自然得不受污染或腐化，纯洁得甚至不能用净或垢的观念来形容它。

当然，我们说这种心性有如天空，只是一种譬喻而已，可以帮助我们开始想象它无所不包的

无边无际，因为佛性具有一种天空所不能拥有的性质――觉醒的光明灿烂。有道是：

　　　　佛性只是无瑕无垢的现前觉醒，

　　　　知晓一切，空无体性，浑然天成