一种象征手法，象征抹大拉被教会迫害），但拥有长发的处女从不软弱。她保护着自己的尊严，不到适当的时候，她的身体和灵魂从不会完全裸露。这一传说的原形来自4世纪时受难的罗马圣徒阿格尼斯。由于拒绝在13岁时嫁人，她被剥光衣服严刑拷打。但是她用一头长发遮住自己的身体，阻挡捕捉者的目光。17世纪的巴洛克风格画家朱塞佩·德·里韦拉传神地再现了这一画面。
因此，画家们常常把抹大拉描绘成以长发蔽体的形象，在乔托和波提切利的作品中，或者描绘她到达普罗旺斯的《日课书》中都是如此。教会传统的抹大拉形象是一个轻佻的妓女，但摆脱了偏见的画家们很快为她确立了一个真实的温良的形象。这一类型中最伟大的作品现存于德国蒂芬勃朗的抹大拉教堂中，是由15世纪的勃艮第画家卢卡斯·莫泽尔所绘。画中，长发蔽体的抹大拉正和马赛教区的主教拉撒路谈话。这幅画是杰出的系列作品《抹大拉》中的一幅，该系列其他作品还包括抹大拉在贝瑟尼为耶稣涂油和她后来从海上到普罗旺斯的场景。
在欧洲的许多教堂中都有对抹大拉生平进行描述的绘画作品。其中最著名的是现存于阿西尼的圣弗朗西斯科大教堂抹大拉礼拜堂中的壁画，这是乔托·迪邦多纳于14世纪20年代创作的。在法国的沙特尔大教堂里，绘有抹大拉肖像的彩色玻璃窗年代更早（13世纪初）。
抹大拉在艺术作品里的另一个象征是白鸽，白鸽在许多和圣杯有关的作品中都出现过。罗塞蒂的《圣杯》就是这一类作品的典型。在古代，白鸽总是和女神伊师塔、阿施塔特和阿芙罗狄蒂有关。它尤其代表女性的纯洁，而且它口中衔的月桂树枝是和平的象征。它还是一个特定的宗教象征，长期以来一直在基督教宗教画中代表圣灵。因此，它并不单单代表抹大拉，还常用于代表圣母玛利亚和其他女圣徒。
哈米吉多顿（审判日）的由来
我们已经初步了解，在艺术作品中的隐喻是一种很有效的艺术表现形式，简洁清楚。有时艺术家们想让所有人了解隐喻的含意，有时它们只是为了给某些特定的人传达讯息。就像耶稣曾经说过的：“神国的奥秘只叫你们知道；若是对外人讲，凡事就用比喻。”（《马可福音》）
在波提切利的作品《圣母子》和《圣母颂》中，婴儿耶稣都抓着成熟的开口石榴，这并不是偶然的。在他的《读书的圣母子》中，耶稣拿着三枝金箭，这也不是画家的突发奇想。这三支箭是深奥的象征符号，代表秘密的炼金术士。这类象征完全不容于正统教会，但它们并不是偶然出现在画中的。绘画大师画的每一样事物都有特定的含意，无论人们是不是能马上领会。
有许多画都被命名为《寓言…》，但是大多数都是在画家死后，由于人们看不懂他们所要表达的意思，又没有现成的名字，所以随便起了个“有寓意”的名字。真正的隐喻总是非常清楚地呈现在画面中，但是有时它要传达的意思以我们所受的教育无法领会。
在艺术领域中，真正的隐喻大师被公认为纽伦堡画家丢勒（14711528）。他最杰出也是最著名的作品就是为1498到1511年出版的《TheApocalypseofSaintJohntheDivine》，即《新约·启示录》，所画的十五张木版画和两张扉页。我们曾经提到过希腊语的Apocalypse意为“启示”，或者更准确地说是“揭示”。
《启示录》和圣经的其他篇章区别很大，因为它采用的并不是简单易懂的编年史叙事方式。它更像是一本幻想集，似乎圣约翰坐在剧院里，看着事情在他眼前一幕幕发生。实情也大致如此。《启示录》可以说是按年代顺序排列的《福音书》和《使徒行传》的续篇。它被夹杂在圣保罗、圣彼得的书信和其他增补资料之间，导致它的地位降低。事实上，《启示录》应该放在《使徒行传》后面，其他资料和信件不过是《新约》的附录。圣彼得和圣保罗的书信之所以取得优先位置是因为君士坦丁的罗马教会是在他们的教义基础上创立的，君士坦丁不过是个有名无实的领袖。罗马教会创立的基础早已不再是早期基督教所遵循的耶稣的教义。因此，它实际上已经是“教会教”，而不是“基督教”了。
起初我们对《新约》中居然有《启示录》大惑不解，因为它遵循的是1世纪时的早期基督教教义，讲述了耶稣复活后的事迹以及玛利亚·抹大拉和他们后代的情况。但是，罗马教会的这一行为是一个非常成功的策略。由于《启示录》晦涩难懂，他们可以在讲道坛上随意曲解它的真正含意，为己所用。当然，这只在一般信徒无法拥有自己的《圣经》时才起作用。
1947年在库姆兰发现的《死海古卷》让我们对于前福音书和福音书时代的信仰、习俗、仪式、教义、哲学体系和传统都有了更深的认识。那时的基本信仰是宇宙是由两个主要精神——光明和黑暗组成的。光明代表真理和正义，黑暗代表错误和邪恶。宇宙中这两种力量的平衡是靠天体运动来实现的。人出生时天体的位置将决定这个人心中光明和黑暗的成份各占多少。光明和黑暗的宇宙之战也因此永存于人类世界中，永存于自我和他人中。
上帝拥有至高无上的权力，控制着这两种主要力量，但对于向往光明的人来说，必须通过一条充满斗争和艰辛的长路。这两种力量对你进行最后判决的时刻就是这条路到达终点的时刻。后来，这一时刻被称为审判日。据说在这一时刻接近时，黑暗会聚集力量制造“最后的诱惑”。人类会自然地被这一诱惑吸引。想走上光明之路的人这时就会用祈求来抵抗诱惑：“让我们远离诱惑，让我们远离邪恶”。
在《启示录》中，曾预言光明和黑暗（也就是善与恶）的最后大决战会发生在哈米吉多顿，也就是在美厉多的顶点，巴勒斯坦历史上非常重要的古战场。这里有一个军事要塞守卫着加利利山南边的耶斯列平原。
《战争手则》详细描写了将要发生在哈米吉多顿的光明力量的孩子和黑暗力量的孩子之间的这场大战。以色列各部落是一方，罗马人和其他异教徒是另一方。这将是一场暗无天日的人类战争，代表光明的以色列和代表黑暗的罗马帝国不死不休。
后来，这一古老信条的基本观点被采纳，但被罗马教会篡改了。预言中的哈米吉多顿大战从这个精确的地点移到了全世界。因为自从君士坦丁大帝把自己推到基督教领袖的地位上以后，罗马（也就是古卷中的黑暗力量）为了自己的利益篡夺了光明力量的权利。
为了让罗马教会的主教们拥有绝对权威，教会下令说明审判日还没有到来。只要遵守修改过了的罗马天主教会的规定，就能获得主教的允许进入天国。以前的巴勒斯坦山顶要塞哈米吉多顿被说成了一个有超自然力量的地方，哈米吉多顿也成了一个令人毛骨悚然的词。它暗指一切事物可怕的结局，惟一一条救赎之路就是完全顺从罗马教会的规定。这是历史上最天才的政治手段之一。直到《死海古卷》被发现之后，哈米吉多顿的真正意义才被世人所知。
抹大拉所受的痛苦和折磨
我们已经在《启示录》中看到了玛利亚·抹大拉的流放和逃亡。许多画家记录下了公元44年她从海上到普罗旺斯的历史事件。但表现她遭受痛苦和折磨的画都在哪里？表现无情的罗马帝国“向她残留的种子宣战”的画在哪里？谁画下了主的后人遭受迫害的寓言画？
1961年，法国出版商约瑟夫·福瑞特出版了一本世界上最贵的书。它只此一本，以100万美元的价格卖给了一个收藏家协会，如今保存在一家瑞士银行的保险库里。在此之前，这本书曾被包裹在塑料泡沫中在全世界展出。书名叫《圣让的启示录》
这本书的一切都独一无二，它的羊皮纸书页是手工制作的，雕花的青铜封面上镶嵌着宝石。全书是书法家手工抄写，重达463磅（210公斤）。许多世界最著名的画家授权它使用他们的真品画作。约瑟夫·弗瑞特是著名的绘画作品出版商，他出版过毕加索、郁特里罗、高克多和其他画家的作品。他所做的最著名的事就是出版了但丁的《神曲》，里面有100张超现实主义画家萨尔瓦多·达利的木版画。
达利再次被弗瑞特选中为《圣让的启示录》作画，他创作了一系列水彩画、拚贴画、蚀刻版画以及其他形式的作品。这些作品的共同主题就是折磨和迫害，达利运用钉子作为象征，使耶稣受难这一事件存在于启示录的方方面面。达利创作出一幅无与伦比的杰作，表现教会对玛利亚·抹大拉后代的攻击。他在上世纪60年代完成了这幅作品，取名为《抹大拉的生命》（见图8）。它拥有真正的启示录风格，无所顾忌地表达出其中的隐喻。画面上的抹大拉身体残缺，罗马人的钉子残忍地钉进她的腹部。加图8《抹大拉的生命》
第四章 抹大拉的真实身份
拿撒勒教派的由来的遗产
要弄明白抹大拉和耶稣的婚姻带来的政治和社会影响，我们必须先了解当时的社会、宗教和政治环境。首先我们要弄清他们举行婚礼时的细节，才能用这些细微的事实证明他们的确是夫妻。我可以用一个比喻来说明。如果清晨我们走出家门，发现草是湿的、路很泥泞、树叶在滴水、地上有纵横的小水沟，我们就可以肯定昨晚下过雨了。就算没有记录来证明，我们也知道这也是事实。
在福音书时代结束后不久，犹太人起义之后，弗拉维斯·约瑟夫斯（生于公元37年）在70年代的著作中提到当时的犹太人分成了许多小的教派。其中三个最主要的教派分别是法利赛、撒都该和艾赛尼。它们的教规有很大区别，约瑟夫斯解释道艾赛尼教派的“影响力比其他教派都大”。法利赛和撒都该教派严格地遵守希伯来传统，而艾赛尼教派的教义更自由、也更希腊化。
法利赛教派严格遵守古犹太律法，《路加福音》中提到法利赛教派曾要求耶稣指责众使徒，因为他们在进入耶路撒冷时引起了骚动。撒都该教派的教规没那么古板，但教徒在很大程度上不相信灵魂。而艾赛尼教派倾向于神秘主义。由于受到希腊文化的影响，他们信奉古希腊哲学家毕达哥拉斯（公元前570500年）的学说。约瑟夫斯在著作中指出艾赛尼教派擅于医术，是从古人那里继承了用树根和石头治病的技术。事实上，艾赛尼（Essene）一词就是指医术，因为亚拉姆语单词Asayya的意思是医生，与之相应的希腊语是Essenoi。
在《马太福音》（和别处）中，耶稣似乎一直在挑战法利赛教派和撒都该教派的权威。他的行为在各方面都更加接近艾赛尼教派，会治病、创建了深奥的哲学体系并且自由的态度。事实上，《犹太古史》中记载，艾赛尼派“不被允许进入犹太古神殿的庭院”。在法利赛教派公开指责耶稣的使徒后，耶稣的报复行为是进入古神殿的庭院，掀翻了商人和货币兑换商的桌子。
虽然约瑟夫斯是一名法利赛教徒，但他对艾赛尼教派推崇备致，他写道：
他们的生活比其他人都好，他们非常节俭。还有一点值得我们钦佩的就是他们比其他人都重视美德…他们的教义规定所有一切在教徒中都是共有的，因此穷人也能享受富人的财产。
艾赛尼教徒的主要居住地是在死海西北海岸的库姆兰，位于耶路撒冷东边。附近的其他居住地还有穆拉巴特、艾因发什卡和默德。这一地区被统称为朱迪亚的荒野。1947年，在当地的洞穴中发现了艾赛尼派留下的《死海古卷》。这些数量众多的羊皮卷轴是研究福音书时代艾赛尼教派教义最珍贵的资料。
在陶罐中隐藏了近2000年后，这些珍贵的资料被一个寻找山羊的贝都因牧童发现了。《旧约·耶利米书》几乎预言了这一事件：“神如此说…要将这些契…放在陶器里，可以存留多日”。据统计，这些陶罐里保存了近500卷希伯来文和亚拉姆文的手抄卷，其中包括《旧约》经文和大量早期宗教记录文献，有些教义甚至可以上溯到公元前250年。在犹太人反抗罗马人的起义中（公元6670年），这些卷轴被藏起来，再也没有人发现。但不幸的是，在被发现后，许多卷轴变成了碎片。人们没有马上了解到它们的重要性，所以没有妥善保管。这些卷轴中有很大一部分被毁了。
艾赛尼教派也被称为NazriehaBrit（即圣约看守者），拿撒勒（Nazarere）这个名称就是由此而来。伊斯兰教的《可兰经》把基督徒称为Nazara，而阿拉伯语中的基督徒是Nasrani。
《新约》中最具误导性的错误就是对这个巴勒斯坦名词的翻译。在耶稣的故事刚开始时，《马太福音》中清楚地说明耶稣是个“拿撒勒（NAZARENE）”，《新约》中解释说这是因为他的父母来自拿撒勒城。但在当时根本没有任何记录表明存在这样一个“拿撒勒城”。希伯来语的《犹太法典》和圣保罗的所有信件中都没有提到过这一点。罗马人的文件和约瑟夫斯的所有著作中也都没有提到过这个地名。实际上，在迄今为止发现的所有那一时期的书籍、地图、编年史和军事资料中都没有所谓的“拿撒勒城”。福音书时代的拿撒勒和后来我们所说的“拿撒勒城”根本没有任何关系。拿撒勒其实是艾赛尼教派下属的一个派系，它的情况在《使徒行传》中曾经描述过。当圣保罗被控煽动暴乱，被带到该撒利亚总督的面前。他被指控“我们看这个人，如同瘟疫一般是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党里的一个头目。”除了在《新约》中的翻译错误以外，没有任何记录说“拿撒勒人耶稣”。他是“拿撒勒派的耶稣”。
天使加百列到底是谁？
关于耶稣在犹太社会中的派别，另一条主要线索来自于天使加百列。他的名字在《圣经》中一共只出现过4次，第二次和第一次是相关的。
加百列第一次在《旧约》中出现是在《但以理书》中，后来又出现在《但以理书》中。在这里，加百列是为但以理解释异像的人。在《新约》中，加百列出现在撒迦利亚面前（《路加福音》），告诉他他的妻子伊丽莎白�