你把它抄几遍当然还是会有作用的，但是你把《纯粹理性批判》抄几遍是没有用的，不要去抄，它有另外一种思维，我们要把这种急于求成的、顿悟的、当时即得的方式暂时放到一边，这些东西有它的用处，但是是用在别的地方，用在别的对象上面，而不能用在西方哲学的经典上，我们要明白这一点，所以我主张，对西方经典的哲学著作必须首先要句读，你要老老实实的，你不想玩花俏，你也不要想一下子就有所得，你要沉下心来、沉住气，耐心地象做数学题一样，首先一个问题一个问题一句话一句话地搞懂，它究竟在讲什么，只有经过这样的句读，读通了，在今天你才有完全的资格对西方哲学加以评价和发挥，只有这样才说明你已经真正读懂了，你的评价、你的发挥才有根据，当然这是时代向我们提出的要求，我今天提出这样一个句读的要求是着眼于我们今天这样一个时代，就是说我们进入到二十一世纪了，我们应当比上个世纪的学者应当有所长进，上个世纪的学者基本上就是中国式的阅读，读了然后对其中哪几个命题、哪几个观点有体会，他就可以谈了，他甚至于可以写一本书了，以往做学问都是这样的，甚至于浅尝辄止也可以做学问，我有体会我就把我的体会写出来，有什么不好呢？
至于那些我不懂的地方我放在那里，让别人去研究也可以，我只说我懂了的地方，但实际上是很危险的，因为在西方哲学里面，你把那些难点放在那里，你这个懂了的地方是不是真懂就有问题，但是在上个世纪以前，我们中国人还无暇顾及，因为一百年以来可以说我们都处在危难之中，处在各种各样的历史条件之中，处在各种运动之中，我们没有空余时间真正好好坐下来啃一部经典著作，这个受历史条件所限，所以在当时的情况下浅尝辄止已经不容易了，不是你要浅尝辄止，因为时代不允许你，你还刚刚没做下来搞几天学问，又来个运动了，又把你下到一个农村里面去，跟贫下中农同吃同住同劳动，那你怎么做学问呢？
做学问是要在一个地方坐冷板凳十几年、几十年，没人打搅，这才做得出来的，所以那个时代的学问家在那样的情况下，我们是可以谅解，但是到了二十一世纪，我们应该要更上一层楼，就是的确应该有一些人，哪怕这些人不很多，应该好好坐冷板凳坐个十几年、二十几年，我们现在有这个条件了，我们现在不搞运动了，你只要真正做学问，没问题的，甚至你也可以做到衣食无忧，虽然不能说发财，那个不是做学问的人想的事情，但是你至少可以有碗饭吃，有碗饭吃就可以做学问了，现在的资料到处都有，你买不起书你可以到图书馆去看，那个是没问题的，所以我们现在应当提出更高的要求，就是必须要通读句读，然后在这个基础上才有资格评价，来进行发挥，来评价一个哲学家的思想，来发挥一个哲学家的思想，我们这个句读我估计呢，做最少的估计都要五年，也就是十个学期，《精神现象学》你要把它一句句地读下来，解释下来，没有五年，那是做不到的，这五年呢就是十个学期，每个学期呢十八周，十七八周吧，每周呢是三个小时，起码三个小时，我是按照这个速度来估计，那么如果按照这个速度呢，上下两册《精神现象学》按照中译本它有560多页，那每学期必须讲50多页，十个学期嘛，要讲56页，但是根据读康德的经验，这是做不到的，很难达到，康德哲学我每学期只能讲20多页，那么这样算下来，按照这个速度算下来，就要拖到十年，就要十年二十个学期才能所《精神现象学》一句句地讲完，但是我希望黑格尔没有康德那么难，那么麻烦，可能要讲得快一点，因为康德跟黑格尔不一样，康德确实是一句一句，你掉了一个词都不行的，我们重新把康德的著作翻译一遍，就特别关注这个问题，每个词你都不能掉，而且每个词你都不能加，你既不能减少一个词也不能增加一个词，你减少一个增加一个康德的意思就变了，黑格尔就没有那么严格，黑格尔可能，我对照了一下，象贺麟、王玖兴的这个译本，前面部分对照了一下，它根据英译本，主要是根据英译本，英译本加了很多东西，我在讲我时候我可能会把那些东西都删掉，我可能有很多、不少的地方是要改译的，要改的，说不定我讲下来之后我的新译的《精神现象学》就出来了，可能是个新译本，但是我还是依据它这个，应当说它这个是译得相当不错的，在现有的外国哲学的译著里面这一本是相当不错的，贺麟先生和王玖兴先生，特别是王玖兴先生的德语，他多年在德国教书，然后1957年在朋友的鼓动之下回国，回来就碰上了运动，就被打成右派，这个一点办法都没有，但是他扎扎实实地在做，在做学问，我曾经对照过，这个译本是相当不错的，有的人说要重新翻译，我说你重新翻译不能超过贺麟先生、王玖兴先生，你不需要搞的，你除非能够超过他们，所以我是反对现在这种重译的风（气），这是一本最近出的《精神现象学》英汉对照全译本，三卷，中国社会科学出版社出的，它的这个译者是王晨和陈琼，真琼，王晨和真琼这两个名字没有听说过，但是我看了一下，基本上还是按照贺先生和王先生的行文，包括很多用语和用词都是延续下来的，然后它根据英译本，它这个英汉对照嘛，逐字逐句地把英译本原文把它复制过来，英译本是很不对的，这个英译本是33年的英译本，已经过去几十年了，早就过时了，现在有很多新的英译本，它还是用的那个老英译本，因为新的英译本它就必须有那个版权问题，我看了一下那个老的英译本，它翻译得不是很信，它往往根据自己的理解随便乱加一些词在里面，这个不对的，英美的这个做学问的方式往往有这个问题，他实用主义嘛，他觉得自己看不懂，那老百姓也看不懂，老百姓看不懂了它就需要解释，他一解释就坏了，因为他的解释究竟有什么水平？
很难说，虽然英译本很好看，你要看的话，你觉得他又流畅，又有文采，但是是不是传达出了原作者的意思？这个就很难讲，所以我对英译本一般不太看好，我还是主要我们读德国哲学的书最好是直接地从德国哲学翻译，我们要读最好是读直接从德文直接翻译过来的作品，这个是没有办法的时候我们去读读英译本，但是要有保留，《精神现象学》初次发表于1807年，1806年底拿破仑侵入到耶拿，当时黑格尔在耶拿，拿破仑侵入德国嘛，法军侵入德国，黑格尔刚刚把自己的稿子寄出去，1806年冬天他站在自己的窗前看到拿破仑骑着白马进城，这个印象给他留下了很深的记忆，所以后来他把拿破仑称为“马背上的世界精神”，他看到了拿破仑进城，心里面涌起一股感慨，这是“世界精神”进城了，“世界精神”坐在马背上进城了，另外这个书他寄给了出版社，他已经寄出了，他已经没有什么可损失了，所以他从耶拿逃出来以后，只身一人，什么也没带，家具是带不动的，其他的，稿子已经寄出了，他无牵无挂，然后在朋友的接济之下跑到其他地方谋生，那么在这个书的第一版上它有一个副标题，或者说前标题，就叫做“科学体系第一部”，“科学体系第一部――《精神现象学》”是这样一个标题，也就是说他当时打算把这部书做为自己的科学体系的第一部分，科学体系在他心目中就是哲学体系了，哲学是科学之科学，严格意义上的科学就是哲学，所以他讲科学体系就是哲学，哲学体系第一部分，这部书在1807年出版，在他生前没有出过第二版，在他死后，1832年，他1831年死的嘛，1832年出了第二版，其中包括他自己修订过的一部分，他没有修订完就已经去世了，他修订的那一部分，这个时候他把“科学体系第一部”把它去掉了，把这个副标题去掉了，而且他后来自己写的那个《哲学百科全书》，《哲学百科全书》是三大卷了，第一卷是《逻辑学》，第二卷是《自然哲学》，第三卷是《精神哲学》，这都有中译本，第一卷的《逻辑学》我们叫作《小逻辑》，它作为《哲学百科全书》第一卷出来的，叫做《小逻辑》，因为它篇幅比较短，他原来还有一个《大逻辑》，是上下两卷，上下两册，三大卷，这叫《大逻辑》，《小逻辑》是《大逻辑》的缩写，缩写本，精炼本，他把他收入《哲学百科全书》的第一部，所以在《哲学百科全书》里面第一部并不是《精神现象学》，而是《小逻辑》，而是《逻辑学》，这就有一个问题了，他最初写《精神现象学》的时候，他把《精神现象学》作为《哲学百科全书》的第一部，科学体系的第一部，但是他的百科全书就是科学体系了，《哲学百科全书》就是科学体系，但是它第一部为什么不是《精神现象学》而是《逻辑学》呢？
《精神现象学》只是把它归纳为第三卷《精神哲学》其中的主观精神里面的第二个环节，《精神哲学》是三个部分，主观精神、客观精神和绝对精神，那么在主观精神里面又有三个环节，叫做人类学、《精神现象学》和心理学，《精神现象学》只在这么一个位置，它已经早就不是科学体系的第一部了，而是成为他科学体系里面一个环节中的一个小环节，已经下降到这样一个地位，这里头有什么秘密？为什么他要这样安排？为什么有这样的变动？这是一个改变了，原来他是打算把《精神现象学》作为他的哲学体系的第一部，然后改成了《逻辑学》作为第一部，《精神现象学》只是他哲学体系里面的一个小小的环节，为什么要这样改变？长期以来众说纷纭，我曾经在《思辨的张力》里面提出过一个观点，黑格尔这样做是为了掩盖自己全部哲学的最初的起源，最初的起源是《精神现象学》，但是在正式的哲学体系里面把这个起源把它掩盖了，那么他对他早年的《精神现象学》在他晚期做了更加逻辑化的理解，它属于逻辑体系的一个环节，所以它要从整体逻辑学的角度才能加以把握，《精神现象学》他自己，至少他自己本身不是这样说，他不认为是一种逻辑化的描述，而是一种经验性的描述，所谓意识的经验科学，他对《精神现象学》的定义吧，《精神现象学》就是意识的经验科学，意识的经验科学当然就不是一种逻辑化的理解，它是一种经验化的理解，经验式的理解，那么进入到《哲学百科全书》的时候变成了一种逻辑化的理解，那么它当然只能作为逻辑体系中的某个环节，因为它本身是经验性的嘛，它只有在逻辑环节的这样一个背景之下才能够得到保留，因此它不能够放在第一部，那么这个经验性的《精神现象学》在这个逻辑体系里面呢，我在《思辨的张力》里面提出来，在逻辑体系里面《精神现象学》得到了一种拯救，经验的东西在黑格尔看来是一种世俗的东西，世俗的东西就是一种堕落，按照基督教的这种观点，道成肉身，道是神圣的，但是堕落为肉身，堕落于经验性的，那就是一种下降了，但是如果重新从道的角度，从逻辑的角度来理解堕落了的肉身，那么世俗的生活就得到了拯救，这是基督教的一种观点，而在黑格尔这里，背后实际上有这种观点在起作用，什么是道？什么是上帝？
就是逻辑，只有从逻辑的角度才能对世俗的生活加以拯救，《精神现象学》它属于经验化的东西，属于世俗的东西，那么这个世俗的东西要想得到拯救，必须要拿到逻辑的立场上来加以理解，我是这样来解释的，因此在正式的哲学体系里面，黑格尔想要阐述的是真理本身，逻辑，逻辑本身，也就是上帝本身，要阐述上帝本身，逻辑，逻辑学，在黑格尔的《小逻辑》中曾经讲到，它是上帝在创造世界的时候所事先设计的一个蓝图，世界是按照逻辑学创造出来的，上帝在创造世界的时候，他先有了一个蓝图，就是逻辑学，道成肉身，道就是上帝，泰初有道，道就是上帝，基督教里面，福音书里面是这样讲的，约翰福音里面是这样讲的，上帝就是道，就是上帝就是逻各斯，逻各斯就是逻辑，所以上帝就是逻辑，逻辑就是创造世界的蓝图、图纸，世界还没有创造出来，上帝在创造这个世界之先已经想到了这个世界应该是怎么创造，所以他事先心中已经有了一个逻辑体系，黑格尔他阐述的是这个，然后在这个逻辑体系之下上帝创造世界是怎么创造出来的，那《精神现象学》当然只能退居到其中的一个环节，主观精神，主观精神里面的第二个环节，人类学、《精神现象学》和心理学，《精神现象学》居中，所以他就没必要在他的哲学体系中基于《精神现象学》这样一个过于人性化的立场，他已经立足于上帝的立场，神的立场，所以马克思指出来，《精神现象学》是黑格尔全部哲学的真正的诞生地和秘密，也就是说黑格尔用上帝创世说这样一套基督教的框架，纂改了他最初写《精神现象学》的这个意图，或者说掩盖了他早期的这样一个意图，把他的全部哲学的诞生地和秘密掩盖起来了，所以马克思揭示出来，《精神现象学》是黑格尔全部哲学的真正的诞生地和秘密，表面上的诞生地就是逻辑学，在《哲学百科全书》里面，第一部就是《逻辑学》，但是它是虚假的，这种设计是虚假的，其实他是从《精神现象学》出发的，他还是从世俗的经验科学出发的，因此，马克思的这样一个揭示是对黑格尔的一个非常有力的批判，你讲上帝，上帝是从哪来的？上帝当然是信仰，你不能问上帝是从哪来的，你只能问人的精神现象从哪来的，但实际上黑格尔最开始并没有提到上帝，他就是从人的精神现象出发，而且是主观精神，《精神现象学》就是主观精神，黑格尔就是从主观精神，从自我意识出发，来建立他的体系的，他好象是建立起了一个神学体系，一个世界的结构，但其实这个世界结构只是在他的主观精神之中，他是从主观精神建立起�