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——把开端真正地肯定地实现出来，这同时反过来也同样是对它的一种否定的行动，即否定它仅仅才是直接的或仅仅才是目的这个片面的形式。
这里有一些改动，“把开端真正地肯定地实现出来”，这是接着上面来的，前面讲到要、要意识到它的、要从其肯定方面意识到它发展的结果嘛，那么接下来就讲“把开端真正地肯定地实现出来”，你要把开端真正要把它肯定地要把它实现出来，要把它发展出来，那么“这同时反过来也同样是对它的一种否定的行动”，这句话是跟前面那种句话是颠倒过来说的，前面那句话是说否定的行动同时也是肯定的，那么这句话就是说肯定的行动同时也是否定的，颠过来倒过去，这两句话是对照着来说的，“这同时反过来也同样是对它的一种否定的行动”，否定什么呢？“即否定它仅仅才是直接的或仅仅才是目的这个片面的形式”，也就是否定了它的直接性，否定它的既成事实，否定它的现成性、现有性，一个原则它已经摆在那里了，但是它如果要肯定地行动，如果它要肯定地发展，把自己实现出来，那么第一步必须否定、否定自己，我们通常讲不破不立、破字当头，破字当头，立也就在其中，这个、毛泽东讲的这个话，这个如果不从他那个角度来理解呢，那也还是对的，破字当头，有个东西在那里，那你首先要有个意向，就是不能再这样下去了，不能老是这样，要打破原来的限制，那么肯定也就在其中了，立也就在其中，在这样的一个否定的过程中，如果它是自否定的话，那么立也就在其中了，毛泽东的那句话的错误就在于他不是自否定，他不是群众运动，他是运动群众，他是他否定，他是外来的否定，一种外力，一种权威，操纵、外部的操纵，你们朝这边，你们朝那边，隔不久又说要表个态，谁谁谁是革命群众，那么其他人就是反革命了，由他来决定，所以、所以它是外部的否定、外部的破，它不是这个行动本身的破，比如说受到长期的这个官僚主义的压迫起来造反，这开始本来是自己自发地起来造反，但是也有个条件，就是说外部的力量撤销了，让它去造反，但是让它去造反并不是有？？的，这是蓄意的，他知道民间蕴含了很多否定性的力量，把它放出来，引蛇出洞，放魔鬼出来作乱，他是这样一种办法，所以、所以就变成了变戏法了，但是真正的辩证法它确实是这样的，就是说这个受压迫的那些老百姓实在忍受不下去了，再不能这样下去了，就必须要否定，必须要造反，然后呢确实就推动了历史的进步，一般来说，历史是这样的，是这样进步的，如果历史要发展的话、真正要发展的话，它就应该是这样的，应该是自我否定，自我否定第一步就是“否定它仅仅才是直接的或仅仅才是目的这个片面的形式”，直接的和目的，他这里把目的把它加进来，就是说一开始它仅仅是个目的，这个老百姓受压迫他当然有个目的啦，我要是能够翻身就好了，境况就好了，但是它还停留在原来的状态，仅仅是个目的，但是真正的否定就是要实现自己的目的，否定自己的仅仅是目的的这样一种状态，仅仅是一种想法、一种理想、一种美好的理想，这种理想是脱离现实的，所以它是一种无可忍受的状态，仅仅是直接的、仅仅才是目的这样一个片面的形式，这是必须要否定的，这是需要否定的，所以肯定的行动同时就是否定的行动，这是反过来说，前面说否定的行动它有肯定的意义，这里说肯定的发展、肯定的实现同时也是否定，起码最开始是否定它的现成性、直接性，否定它目前的状态，不愿意象现在这样下去，下面，因此，人们也同样可以说展开或实现乃是对体系的根据（Grund）的一种反驳，但比较正确的观点是把开端的展开视为一种表示，它表明体系的根据或原则事实上仅只是体系的开端。
因此，这种实现也同样可以被视为对构成体系根据的东西的反驳，但更准确地说它必须被看作是一种揭示，指出体系的根据或原则事实上仅只是体系的开端。
“因此，这种实现也同样可以被视为对构成体系根据的东西的反驳”，这里稍微有点改动字句，“因此，这种实现也同样可以被视为对构成体系根据的东西的反驳，但更准确地说它必须被看作是一种揭示，指出体系的根据或原则事实上仅只是体系的开端”，前面讲了这个否定是否定什么呢？否定它的仅仅是直接的和仅仅是目的这个片面形式，那么这个直接的和目的呢恰好是根据，就是你连这个目的都没有、你连这个直接性都没有意识到，那你否定什么呢？那你本来就是虚无，本来什么也没有，否定是建立在你开始似乎有一种直接性，那么我对这种直接性加以否定，你开始是有，然后我说无，如果你开始就是无的话，那就不需要什么否定了，所以这个构成体系根据的东西就是这种直接性的东西，就是这种目的，一开始是目的，一开始是直接知识，雅可比他们讲的那种直接知识，那是体系的根据，但是雅可比他们没有把这个根据把它发展出、发展出来，没有发展成体系，那么在黑格尔这里呢要从这个根据发展成体系，那么首先要否定这个根据，所以这个根据、这个开端把它实现出来，这种实现同样可以被看作是对构成体系的根据的东西的一种反驳，你要实现这个根据，你首先要反驳这个根据，或者这个根据必须自我反驳、自我否定，才能够达到实现，“这种实现也同样可以被视为对构成体系根据的东西的反驳”，这个体系它的根据是根据于它最初的那个目的、它最初的那种直接性的东西，但是呢它之所以成为体系，就是因为这种直接性的东西反驳了自身，反驳了它的直接性，反驳了它仅仅是目的而没有行动，“但更准确地说它必须被看作是一种揭示”，这种揭示、这种揭示比这种反驳更加准确，就是说它可以看作是对于这种根据的反驳，但是更准确地说呢，“它必须被看作是一种揭示”，虽然是反驳，但是它是一种揭示，揭示什么呢？“指出体系的根据或原则事实上仅只是体系的开端”，也就是说指出来这个根据仅仅是开端而已，它不是全部，所以你反驳它你不是完全否定它，不是取消它，不是说前面的根据不对头，我们换一个根据，不是的，还是这个根据，但是这个根据呢要指出它、它仅仅是它的、仅仅是体系的开端，它有待于发展成体系，也就是说你要揭示出它的缺陷，要补足它的缺陷，这种反驳其实真正说来是这样一种过程，你讲反驳的话好象是一反驳就什么都没有了，都全部被你摧毁了，这种理解是不对的，按照黑格尔的说法应该叫做扬弃，后面提到了扬弃＊＊＊这个词，就是说它并不是说完全否定、完全取消，有的人最开始的时候把它翻译成取消或者说消灭或者说否定，这些翻译呢都不是很准确，但是也没办法，因为＊＊＊这个词本身有两重含义，这个它当然是取消，但是取消的同时它又是保存、保留，它又是保留，那么更准确地说呢是一种揭示，是一种展开，揭示它，表明它仅仅是开端而已，你们等着瞧，还有下面一步，还有整个体系在后面等着，而这个体系不能外来地引进来，而必须由这个开端自己发展出来，这就是？？真正的开端了，如果不是它自己发展出来，那叫什么开端呢？这是这一段，这个后面、后面讲得有点比较艰涩了啊，前面还可以、还可以找一点具体的例子，还比较浅显一点，后面越来越艰涩，我们看下一段，他说，说真理只作为体系才是现实的，或者说实体在本质上即是主体，这乃是绝对即精神这句话所要表达的观念。精神是最高贵的概念，是新时代及其宗教的概念。
说真实的东西只作为体系才是现实的，或者说实体在本质上即是主体，这话所表达的表象说明绝对就是精神。精神是最高的概念，是属于新时代及其宗教的概念。
“说真实的东西只作为体系才是现实的，或者说实体在本质上即是主体”，下面我改一下，“这话所表达的表象说明绝对就是精神。精神是最高的概念，是属于新时代及其宗教的概念”，“说真实的东西只作为体系才是现实的，或者说实体在本质上即是主体，这话所表达的表象说明”，就是前面这个两、这个两句话是这个已经、前面好几段已经谈到这个、这个事情，已经说明了这个道理，真实的东西作为体系才是现实的，实体本质上就是主体，实体、实体即主体，这是前面已经说过的，那么这里的展开它的意思了，“这话所表达的表象说明绝对就是精神”，精神打了着重号，前面讲来讲去讲这么多东西，真实的东西只有作为体系才是现实的，知识只有作为科学体系才是现实的，讲了这么多，实体本质上就是主体，讲了这么多，讲了这么多什么意思呢？这里更进一步地深入了，就是这样的话所表达的表象，表象＊＊＊，＊＊＊它这里翻译成观念，这个在康德和黑格尔这里都有它的含义的，就是说的表象，表象是一种很表面的，本身是一个心理学的术语，所以它还进入不到严格哲学的这个领域里面，我们通常讲表象就是讲脑里里面冒出来的那么一个观念，当然是观念，但是它跟理性的观念跟理念是不一样的，它只是一种表象，一种浮面的表象，那么“这话所表达的表象说明”，说明什么呢？说明一个意思，就是说“绝对就是精神”，绝对是什么呢？
绝对是真实的东西，绝对也是实体，但是呢在这两句话里面呢它表达的就是绝对即精神、绝对就是精神，这里出了精神这样一个术语，在黑格尔那里是一个非常重要的一个关键词，《精神现象学》、绝对精神、客观精神、主观精神等等，他这个、黑格尔的主要的意思就是要讨论精神，在《精神现象学》里面就是要讨论精神嘛，精神的概念在这个时候就出来了，但是前面有很长的铺垫，就是你要把精神的概念引出来，你必须要、首先要知道一个是真实的东西只有作为体系才是现实的，一个是实体本质上就是主体，你只要知道这两句话，那么呢它就已经说明了、已经表达出来了，就是绝对实际上就是精神，为什么这样说？
为什么说“精神是最高的概念，是属于新时代及其宗教的概念”？这个是黑格尔的一个很重要的一个观点，我们可以说《精神现象学》的上下两册下册整个都是讲的精神，黑格尔的整个《精神现象学》对应有三个阶段嘛，一个阶段就是意识和自我意识，第二个阶段是理性，第三个阶段就是精神，意识和自我意识在上卷里面讲的，精神是在下卷里面讲的，精神是非常重要的一个概念，他就是要引出精神来，如何引出精神？就是说真实的东西作为体系才是现实的，这意味着真实的东西就是精神，只有精神才是体系，才能够成为体系，如果是这个物质世界、机械的原子、分子那些东西，那是没有体系的，你牛顿当然可以为它建构起一个科学体系，但是那是你牛顿、牛顿建立起来的，这个原子、分子并没有，原子、分子都是机械的碰撞，所以它不是体系，也不是现实，原子、分子也不是真正现实的，真正现实的是自己实现出来的，自己把自己实现出来的才是现实的，原子、分子都是机械地在碰撞，每一个碰撞另外一个，它不能够把自己实现出来，所以真实的东西是精神，或者说实体本质上就是主体，实体当它、当它成为主体的时候它就是精神了，它就已经成为精神了，如果不是精神的话，如果是物质实体，那它没有办法成为主体，如果是精神实体，那它是不自觉的，象笛卡尔的我思故我在，思维主体，它也是个实体，思维和存在，思维的实体也是个实体，但是这个实体呢它没有自动性，它是由上帝放进人们的头脑里面来的，它最后被归结为一种被动的东西，只有能动的东西，只有实体本质上就是主体，你才能够引出精神的概念，精神是绝对的，它不是由别的东西放进来的，它就是自己在那里成为主体，它是自我运动的、自己运动的，那么这是最高的概念，精神是最高的概念，在概念里面精神是最高的，没有比它更高的，或者说精神就是上帝，最高的概念那就是上帝嘛，所以