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但是，对这个〃智慧之学〃的理解其实不太符合古希腊〃爱智慧之学〃的内涵，因为当我们说〃哲学就是智慧之学〃的时候，我们忽略掉了〃爱〃（philo）。哲学并非仅仅为〃智慧之学〃，而是〃爱智慧之学〃，在古希腊那里，应该这样理解才比较准确。
既然是〃爱智慧〃，那么什么是〃智慧〃呢？按照亚里士多德的说法，〃智慧〃在古代希腊有着两种含义：一种是理论的智慧，另一种实践的智慧。理论的智慧涉及知识，而实践的智慧则涉及技术。当然，这里所谓的〃技术〃是广义的，包括人生的技术，也包括政治的技术、与人相处的技术，也包括工匠的技术。
但是必须注意到，智慧绝非一般意义上的知识和技术，而是最高层次的，既不能归结为知识也不能归结为技术，而是智慧本身，它才是最高层次的。所以，在古希腊的早期时代，哲人和智者是受到人们的敬仰的，有智慧的人才能被称为〃智者〃，但是，此后味道就慢慢产生了变化。起初，智者学派使智慧达到顶峰，他们自称为〃智者〃，在他们那里，〃智慧〃是一个最高的概念；但是接下来这个称呼却为〃爱智慧〃所取代，人们认为，真正的哲人是爱智慧者而非智慧者。毕达哥拉斯最早提出了〃爱智慧〃这一概念，到苏格拉底和柏拉图时代得以正式地确立下来。在苏格拉底那里，〃智者〃成为了一个带有讽刺意味的概念。我们看苏格拉底的对话集，他总是找那些有智慧的人谈话，但是他却发现这些人其实并没有智慧。苏格拉底自称没有什么智慧，不过是〃自知其无知〃。知道自己的无知，这表明苏格拉底是一个〃爱智慧者〃，而不是一个〃智者〃，真正的智慧是属于神的。所以从苏格拉底之后，〃智者〃这个词就成了一个贬义词，它被用来指代那些诡辩者和油嘴滑舌的人。真正有智慧的人则被称为〃爱智者〃。前面讨论了〃智慧〃，接下来我们看一下〃爱〃这个概念。在〃爱这个概念上面，体现了希腊哲学家的一种反思精神。他们将智慧归之于神，人不过是一个〃爱智慧者〃。这表明他们已经意识到了人的智慧的有限性。
人的智慧是有限的，因此还不能称为〃智者〃。人不过是一个〃爱智慧者〃，这表明人对于自己的认识、对于自己的精神，有着一种反思的精神，既谦虚又不知足，要去追求，追求一个永恒东西，追求智慧的大全。所以在这个过程中，反思的精神很重要，它体现了人的一种反身性和一种能动性，也就是反过来考察自己：己作为一个据说是有智慧的人到底有多少智慧？这种反身的能力体现了一种自觉的能力，一种能动性的能力，能够自己考察自己，己追究自己。所以西方哲学在古希腊那里，尤其是在苏格拉底之后，就形成了一个历程，这就是说，每一代的哲学家对于自己的智都不是绝对相信的，都要对其智慧加以考察，都要对智慧加以进一步的追求，真正的智慧存在于彼岸。这在古希腊，无论在苏格拉底那里，还是在柏拉图那里，乃至中世纪，都是如此。在中世纪神学中，智慧乃是上帝的专利。所以上帝禁止亚当和夏娃吃智慧的果t子，人没有权利吃智慧之果，否则就犯了罪。人既然吃了智慧果子，就有些像上帝。
但是智慧之果毕竟不是人能够吃的，人通过他的罪行触犯了禁忌，所以他们将智慧放在很高的地方，人的有限性是不可能穷尽它们的。由此导致他们对自己的知识有一种反省，这教导着人们，不要以为自己穷尽了一切，不要认为万物都在自己心中，只要〃反身而诚〃，就能〃乐莫大焉〃，整个宇宙都在你心中，这样的观念在西方到苏格拉底以后就不这样看了，人是有限的。前两年国内有人讨论中国哲学的合法性的问题，我认为这是个假问题，因为它首先就没有将〃哲学〃的概念搞清楚。其实真正的问题应该是：中国〃爱智慧学〃的合法性问题。因为如果将西方〃哲学〃的概念还原为西方的〃爱智慧〃，那么中国是没有的。中国有智慧、有智者、有贤人、有真人、有智慧之学，但是却并非〃爱智慧〃。哲人不是爱智慧之人，而是要用自己的智慧去达到别的目的。比如说〃治国平天下〃，比如说顺从自然的规律、天道，以解除人生的痛苦，都是一些关于人生的很实用的目的。
但是对智慧本身，中国人是不爱的，相反还要清除这种爱、清除这种反思，只要有这种反思，就表示你不真诚了。最真诚的人，在中国人眼里是不反思的人，是与天道自然合一的人。中国传统就有这样一些特点，当然我们今天还〃中国哲学〃，乃是在一种很宽泛的意义上。如果将哲学理解为〃爱智慧〃之学，那中国人当然没有，中国只有〃智慧之学〃。如果更广泛地扩展一下，哲学不仅是智慧之学，哲学还是聪明之学，或者说哲学还是一般的关于人性或宇宙的高层次思考，那就不光中国有，即便是最原始的民族也都已经有了。因而，如果我们谈中国有没有哲学，那就应该将哲学的概念先限定一下，我们谈的是在哪种意义上的〃哲学〃。所以，如果你认为哲学是指西方的〃爱智慧〃，那中国人是没有的。因此，西方人说中国没有哲学，在这个意义上，西方人并没有说错。但中国人便觉得很丢面子，感觉西方人有哲学，而中国人没有。其实，如果将哲学的概念放大一点，那中国人当然也有啊〃哲〃这个概念本来就是中国的概念，它当然可以成为一门学问。以上是我对〃智慧〃和〃爱智慧〃的简单讲述。
（二）〃形而上学〃的概念
第二个要简单介绍一下的概念就是〃形而上学〃，形而上学这个概念是逐渐形成起来的。〃爱智慧〃这个概念最开始的时候是无不包的，虽然它的层次很高，但是它的领域涵盖一切，包括自然哲学，包括心理、精神、灵魂学等所有的在内。直到亚里士多德才区分出来兰个层次：一个是数学，一个是物理学，第三个是〃第一哲学〃第一哲学〃又被他称之为神学。
〃第一哲学〃又有一个说法，叫做〃物理学之后；〃metaphysics〃。〃meta〃是〃在……之后〃的意思，〃physics〃是物理学的意思。也就是说，在数学与物理学之后有一个〃第一哲学〃，这是后人在整理亚士多德的文献时，把那些讨论最高层次的问题的稿子归到一起，在物理学之后编成一册所起的名字，中文译作〃形而上学〃。这个〃之后〃虽然是放在后面，但并非不重要，并非其次，而是最高的学问。最高的学问要放到最后讲，这也是反思精神的一种体现。的学问只有当你将前面的那些学问都学了之后，才能去追求它，它是超出所有你能够触摸、能够具体把握到的那些知识的，它是一切学问的前提。也就是说，你学数学也好，学物理学也好，所有这些学龟问的前提其实是形而上学。
如果没有形而上学里面讲的那些道理，你是无法去探讨数学和物理学问题的。所以我们说，在亚里士多德那里，我们可以发现西方哲学里的一种反思的精神，一种颠倒的精神，一种回溯的精神。通俗地说，是你不但要知其然，还要知其所以然。自然哲学，比如数学和物理学，都是知其然，但是它们何以可能？后来康德哲学就提出了这个数学、自然科学〃何以可能〃的问题。这就是要追问一个前提，这个前提就是哲学，所以形而上学作为哲学是一切科学的前提。但是，这个前提是通过反思而获得的，而不是说一开始就要求人们清除念，将心灵打扫干净，〃诚者天之道也〃，〃反身而诚〃就可以把握〃天道〃，这种做法将问题简单化了。
形而上学要求先掌握具体知识，比如柏拉图的〃学园〃，一进门就要先学几何学，据说〃不学几何学者，不得人内〃；然后是音乐、体育，再就是物理学、国家学说、政治法律等等；此后不断上升，讲授道德和美的学说；最后才能够教授最高学问。前面学到的都不能丢，不是要清除掉的东西，而是要经过要掌握的东西，所以这里有一个循序渐进的、科学的模式。
所谓科学就是分科、分层，这是西方科学和西方哲学的特点，中国则在近代以来才引人西方科学。中国过去的科学是不分层的，即便有层次最低和最高的，层次之间也没有截然的划分，而是合一的所谓〃天人合一〃嘛！哲学、〃形而上者谓之道〃，但是它就体现在〃日用〃之中，也就是日常生活中，体现为为人处世的一些〃道理〃，没有什么玄而又玄的东西。〃世事洞明皆学问，人情练达即文章〃。所以这种回溯，以及这种关系的〃颠倒〃，先学得的东西被颠倒为在后才能发生的东西，先学的东西都成为结果，后学的东西才是它的原因，这种〃颠倒〃精神是西方理性精神的实质。西方理性精神实质上是这种颠倒精神，将后来呈现的东西看作是更为根本的、更本原的。以上是对形而上学概念的一个基本介绍。
（三）西方形而上学形成的条件
第三，我想谈谈形而上学的两个基本条件，也就是为什么在西方会产生这种〃物理学之后〃。第一个条件就是对于未知事物的一种求知欲。知其然不够，要知其所以然，也就是说，要问一问〃为什么会这样〃的问题。这种追求往往出于一种对宇宙的〃惊异感〃，这种惊异感促使人类去认识宇宙，搞清楚宇宙的秘密，这种惊奇感（惊异感）就是爱智慧的〃爱〃。对宇宙万物的兴趣，体现为一种追求，就是〃爱〃。希腊人把这种追求看作人的本性，人就是要追求新奇的东西，追求以前所不知道的东西，他有一种强烈的求知欲和好奇心。能够自由地追求自己的兴趣所指向的对象，是形而上学产生的第一个条件。
第二个条件，就是他们对语言的重视。从古希腊的发展过程中，我们会发现他们的哲学对语言是越来越重视。他们认为在语与对象之间有一种对应关系，语言中的东西与现实世界中的东西一一对应的关系，比如说语法、逻辑与世界的现实结构是对应的在现代哲学中也有很多人主张这种观点，比如说维特根斯坦的图像理论，语言分析哲学认为自己讲的就是客观世界的结构。这种看法的前提是主客二分，即主观拥有的东西在客观方面也有对应的东西，知识就是观念与对象相符合，知识的结构必须符合对象的结构。于是，对语言、命名及逻辑、语法的重视，加上对未知事物的求知欲（爱），合起来导致了西方古希腊以来哲学的发展。在这个发展历程中，爱是作为一种动力，对语言的重视则使哲学呈现为一种t理的、合乎逻辑的过程。因为需要借助于语言、语法、逻辑来表达界的结构，〃爱〃则使这种逻辑结构处于一种〃演进〃之中。所以后来黑格尔把哲学史看成是范畴的逻辑演进。
在古希腊，这种逻辑演进是由希腊人对个体自由、个人兴趣及精神的追求引发的。这种追求是好奇的、求知的、超功利的，除了好奇没有别的目的。这是一种个体自由的追求。同时还有对语言的重视，作为前提，语言被推到神圣的位置，语言是逻各斯，逻各斯是神圣的，是上帝的话、神的话。把语言抬到这个高度在中国是从来没有过的。中国的儒家、法家也讲〃正名〃的学说，对语言也有一定的重视但这是表面的。正名的目的不是为了〃名〃本身，不是为了语言，而是为了现实的规范，〃正名〃是为了〃正实〃。所以中国人对语言从来不是很重视。但是在古希腊，像后来的海德格尔说的那样，〃语言是存在的家〃就成了一种固定的思维模式，涉及人的存在，而不仅仅是正名、命名的问题。中国古代正名主要是命名的问题，就是怎么称呼才〃名正言顺〃。
古希腊的语言主要不在于正名，而是着重于语和逻辑，名词、言辞之间的逻辑关系，还有定义问题。这都是古希腊契约社会的一种体现，古希腊的城邦是建立在契约至上原则之上的，而契约必须要有逻辑，要清楚，不能有歧义。所以语言、逻辑、清楚的概念都是契约社会的一种保证，这说明古希腊人重视语言是他们的生活息息相关的，他们通过语言、演说来搞政治，通过成文法来规范行为，通过契约来做生意。所以，以上讲的这两个方面都是我们中国文化里面缺乏的东西，一个就是缺乏求知欲，从小就把孩子的求知欲、好奇心压抑下去，孩子必须按照家长、老师规定好的去做，忽视了人对智慧的爱，智慧成为一种达到别的目的的手段，而爱智慧本身就被看成空泛无用的，落不到实处，这也是中国传统的习惯。另一个是对语言的视，在中国传统中，无论是儒家、道家，还是法家都是忽视语言的，更重视的是语言背后的东西，一种内心的体验，而西方人重视的是言本身。以上讲的可以算是一个绪论，下面我要讲古希腊早期的自然哲学。
第一讲
精神哲学之准备｜｜古希腊自然哲学
古希腊哲学（〃爱智慧〃）是从自然哲学开始的，亚里士多德讲到的〃物理学之后〃才是真正的形而上学，〃物理学之后〃也就是〃自然学之后〃。但是在最开始的时候，古希腊人还是从自然学开始人研究哲学的。〃物理学之后〃产生于物理学本身之中，古希腊人的物理学巳经具有了一种超出自身的倾向，而不仅仅是停留在日常知识或者日常的实用技术上面，这一点是希腊人与所有东方民族的一根本区别。希腊人在数学、物理学中能搞出一套哲学的东西来，比如说欧几里德的几何是东方所没有搞过的，但它的内容却是从东方来的，在埃及、巴比伦、印度早就有发达的数学，但是这种数学基本上停留在测量术层次上，没有上升到哲学的高度。
在古希腊的科学里面，已经孕育了哲学的层次，包含了自然哲学。但是，〃自然气physics）这个概念不仅仅是指自然界，或者我们现在所说的物理学，也包括心理学（精神科学），最初physics的含义毛就是一切事物的本性，不仅包括物理事物的自然，也包括精神事物的自然。精神的自然后来从物理学中独立出来，区别于物理学中的自然，是一种精神之学，所以我们可以