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一个结果怎么会是没有原因的呢？所以结果也不可能是结果，不能叫做结果。由此可以证明因果关系在三种情况下都是不可能的。这种证明有点儿类似于爱利亚派的芝诺在对运动的反驳中所提出来的证明方式。
（三）怀疑主义导向苦恼意识
在怀疑派这里我们仍然可以看出，这里的怀疑还是一种自我识哲学，但这种自我意识是一种否定性的自我意识。否定性的自我意识就是说，自我意识不再在它的对象上面得到确证，而是在反抗对象意识的过程中才得到确证的。前面的两种自我意识都是在对象上面得到确证，自然界是怎么样的？真理是怎么样的？真理当然是自我意识的反映。
自我意识的理性、感性，然后认定有一种什么样的真理，那么自我意识就确立了。但是怀疑派恰好是通过否定所有的真理的客观存在，也就是否定一切对象意识，这样才显出它的自我意识来，通过对对象意识的一种反作用来显出自我。它也不是没有对象意识，没有对象意识就没有自我意识了。它是以否定对象意识这样一种方式来显示出自我意识、来确证自我意识的。
所以对象设置起来只是为了自我要排除错误，作为一个靶子，自我意识要排除它的否定性。对象作为一个靶子，你可以把真理一个个摆在面前，我一个个地否定它，在否定过程中就显出我的自我意识了。但是这种否定实际上是无穷无尽的，像皮浪一辈子活了90岁，试过各种各样的方式，最后仍然没有证明，最后他被处死了当然就证他是错的了，但是他已经不知道了。所以这个否定的过程，对于人的一生来说可以说是没有尽头的，是没有希望的。所以，怀疑论的哲学把古希腊、古罗马人导向了一种〃苦恼识〃。他要证实这个世界是虚元的，但永远证实不了，拼命去证实但又证实不了，所以陷人一种苦恼意识。苦恼意识是黑格尔的用语，他在《精神现象学》里面多次提到。我们把它和中国的怀疑论相比较。中国的怀疑论，比如庄子的怀疑论是〃幸福意识〃。中国人如怀疑一切，他就幸福了，一切都很满足了，不再外求了。但是西方这种怀疑论它导致一种苦恼意识，否定此岸的一切。
否定此岸切为什么苦恼呢？否定就否定了嘛，但是不止如此，因为他还要追求，追求彼岸，彼岸又追求不到，于是苦恼。所以在这里，怀疑派实际上是回到了柏拉图，也是前亚里士多德，回到柏拉图此岸和彼岸世界的分离。就是说，此岸世界完全被否定，然后我还要追求彼岸，、哪怕以死相拼，这样就为基督教的所谓〃否定神学〃奠定了思想基础。基督教的〃否定神学〃就是否定此岸世界的一切，为上帝、彼岸、信仰留下地盘。怀疑派起了这样的作用，当然他们自己并不自觉，不知道自己起了为基督教清除地盘、开辟道路这样的作用，而只是让他们自己陷入苦恼当中，觉得这个世界不可信，要否定一切，以此来使自己安心一一但是永远也安心不了。这是怀疑派最后我们还想谈一谈第四种流派，即自我意识的异化。前面种都是自我意识：个别自我意识、普遍自我意识以及否定的自我意识，那么最后这个否定导致自我意识的异化。自我意识的异化可以说是自我意识的否定。否定是要追求彼岸，现在彼岸已经摆在面前了。
那么一旦摆在面前，它就是自我意识的异化，就是居高临下的、凌驾于自我意识之上的一个上帝的世界。上帝就是自我意识的异化，上帝是人的自我意识产物，但是一旦产生出来，它就凌驾于自我意识之上，取消和否定了自我意识。否定的自我意识导致了自我意识本身的否定，这就是新柏拉图主义。
（一）斐洛的否定神学
新柏拉图主义是基督教教义之父，它的重要代表是斐洛。斐洛是大约公元前30年到公元40年间的人，也是罗马时代的人，他为基督教的教义奠定了最初的基石。斐洛是犹太人，信犹太教，他把新柏拉图主义的一些原理、命题和《旧约》结合在一起加以解释，然这个结果在最初是非常粗糙的。《旧约》里面讲的天使就是柏拉图所讲的理念，《旧约》里讲的上帝耶和华就是柏拉图所讲的造物主，《旧约》里讲的什么就相当于柏拉图的〃逻各斯〃等等，他作这样的比附。但是重要的一点就是他正式提出了〃否定神学〃。我们刚才谈的怀疑派已经有〃否定神学〃的倾向，新柏拉图主义里面也有些〃否定神学〃的因素。
就是说，上帝你只能说他不是什么，而不能说他是什么，这就是〃否定神学〃，只能对上帝作否定性的判断，而不能作肯定性判断。人所想到的东西都是此岸世界的，所以对上帝来说都是否定性的，彼岸世界的东西你不知道，你只能信仰。那么新柏拉图主义包括它的重要代表斐洛就是强调〃否定神学〃，上帝是不可言说的，上帝不能用人的理解来比附。当然他也要比附，他将柏拉图的一些术语和《旧约》相结合起来。他认为〃逻各斯〃创造世界，上帝说有光，于是就有了光，上帝的〃道〃创造世界。《新约》里也明确讲上帝的话（上帝的〃道〃）创造世界，〃太初有道（逻各斯）〃，这是《新约》里讲的。这是受到了新柏拉图主义的影响，《约翰福音》里面受了很多、很浓厚的希腊哲学思想的影响，后来才提出来的。例如柏拉图的〃理性的迷狂〃，斐洛认为它就是犹太教《旧约》里面的启示，柏拉图讲的〃分离〃那就是此岸世界和彼岸世界的分离，人世和来世的分离，柏拉图已经讲了两个世界的分离。
斐洛在这方面开了比附解释的先河，那么后来的新柏拉图主义很多都是朝这个方向来解释的，有的不是犹太主义，也不是基督教徒，但是他们的学说为基督教教义提供了理论上的基础。
（二）普罗提诺的〃流溢说〃
另外的一个重要人物是普罗提诺，又翻译成柏罗丁，生活于公元204年到公元270年。他把斐洛的这种新柏拉图主义的神学化的解释进一步地精密化了。斐洛的解释是非常粗俗的，属于早期的一种通俗解释，但他对犹太教和基督教都有很大的影响。普罗提诺将它更加理论化了，并且用希腊的一些术语加以解释，他提出了所谓的〃流溢说〃。
他认为，实际的这个世界都是由〃太一〃流溢出来的，〃太一〃就是神。之所以叫〃太一〃，是因为我们没有任何术语描述它了。我们只能说它是〃一〃，甚至不能说它是〃存在〃，存在都是由〃太一〃派生出来的，我们只能说〃一〃、一神论。基督教是一论，犹太教也是一神论。普罗提诺既不是基督徒，也不是犹太教徒，但是他也相信柏拉图的神，即理性神。这种理性神经过他的改造，认为只能说它是〃太一〃，而不能说它是任何东西。〃流溢〃（emana…tion）是指〃太一〃无所不包，太完满了，于是就溢出来了，就像一杯加满就流出来了，太阳必须发出它的光辉，因为太阳的热度太高了，不发出热量就不行。〃太一〃（神）也是如此，太充实、完满，所以就流溢出来了，首先流溢出来的是努斯。这个努斯是亚里士多德所讲的纯形式、纯精神，没有质料，它既是存在又是思维，是思维与存在的统一。从努斯里面又流溢出理念，就是柏拉图所讲的理念世界，对思想的思想。从这些理念里面又流溢出灵魂，这个灵魂不是努斯，而是psyche，心理学〃psychology〃就是从这个词来的。psyche和努斯都是灵魂的含义，但是层次要低一些，除了纯形式、纯思想、纯理性之外，还有心理的意思。
心理学就包含情感、意志，当然也包含理性，这就是psy…che的含义，就更加具体一些了，具有了质料，而不是纯形式了。努斯是纯形式，psyche我们翻译成〃心智〃，其中包含有一定的质料。从这个psyche里面又流溢出人的灵魂，人的灵魂是第二灵魂、第二努斯，跟努斯相比是低一层次的，因为人的灵魂要受到肉体的束缚，t层次就更低了。从人的灵魂中再流溢出质料，包括肉体、外物、感性事物，这些质料当然也有形式，但是处于不断下降的过程中，从高层次的质料越来越下降到低层次的质料，越来越没有形式，成为纯质料。真正到了纯质料，没有了形式，那就是元、黑暗，就是什么都没有。亚里士多德讲的无形式的质料就等于虚元，普罗提诺也是这样认为的，最后沉人了黑暗。这是一个很悲观的流溢过程，最开始的时候还没有显露出来流溢出努斯、理念、灵魂，有了人的灵魂，但灵魂又耽于享乐、沉迷于肉体、物质，一旦沉溺下去，下场就是虚无、恶（绝对的恶、绝对的虚元）。
所以整个世界、整个宇宙是一个堕落的过程，普罗提诺认为就是普遍堕落的过程，从光明堕落为黑暗。那么人堕落了，是不是能得救呢？他认为可以得救，因为人的灵魂毕竟是来自于〃太一〃、努斯、上帝，所以可以通过一种〃（柏拉图的）回忆〃，〃（对上帝的）爱〃和〃出神〃的状态（迷狂），回到上帝的怀抱。所以人的灵魂不是注定了产生堕落，而是在堕落的过程中反其道而行之，逆水行舟，追索它的来源，回忆它的根本，这样最后可以得到上帝的拯救。但这个过程是很难的，一般的人都是趋向于堕落，当时的罗马时代也是一个落的时代。普罗提诺和他的弟子们致力于使人的灵魂得救，这是很难做到的，因为你要达到那种出神的状态、迷狂的状态，要做很多的铺垫和准备。据说普罗提诺自己一辈子也只有六次达到过那种状态，他通过苦修苦练、出神、静观，最后突然窥见了理念世界。普罗提诺的这种学说是当时罗马精神的反映，说明当时的人渴望得救。当时的罗马是一个堕落的世界，特别是灵魂上的堕落。
物、质享乐当然是很高了，因为罗马帝国大一统，是当时唯一的超级国，到处掠夺来的金银财宝多得不得了，所以罗马人享受是非常奢侈的，但是灵魂堕落，没有希望。基督教就是在这种场合下产生出来的，它在当时的时代精神里面有它很深的土壤。这就是新柏拉图主义通往基督教的这样的一个过程，当然具体说来基督教思想究竟是怎么产生的，这已经超出我们今天所谈的话题了。
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