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作为一个具有“历史感”的人,我们应当具有自己的美德,这是不容争辩的:我们不虚伪、不自利,我们谦逊、勇敢,习惯于自我克制和自我牺牲,我们知道感恩,懂得殷勤——即便我们具有这些美德,但我们或许并不是很“有品味”。让我们最后承认,我们这些具有“历史感”的人最难理解、感受、体会和喜爱的,我们从根本上对它抱有成见,因而几乎对之采取敌对态度。或许,我们的“历史感”的巨大功用就在于同高雅趣味形成必要的对照,至少是同很低级的趣味形成对照。我们只能在心中唤起微小而短暂的、蒙受天恩的幸福感和对人类生活的赞美,宛如它们是零零散散地照耀着我们,是在一巨大力量自动停在无穷和无限之前的那些时刻所遭遇的奇妙体验;是在突然停下和呆立,稳稳地、一动不动地站立在仍然颤抖的大地上,而感到一阵狂喜时的那些奇妙体验。放大这种体验会让我们感到陌生,我们承认:我们实际上渴望的是无限,是浩瀚无垠。像骑在气喘吁吁向前奔跑的马上的人那样,我们面对无垠放松了手中的缰绳——只有当我们处于最危险的状态时,我们才感到幸福之极。
不管是享乐主义、悲观主义、功利主义,还是幸福论,所有这些思维方式都是根据快乐和痛苦,即根据伴随情况和次要因素,来衡量事物的价值,因而只是在表面讲得通的思维方式,是天真幼稚的,每个意识到创造力和艺术家良心的人,都会瞧不起它,对其表示蔑视,尽管并非没有同情。同情你!——当然,这不是你所理解的那种同情;不是对社会“疾苦”的同情,不是对“社会”中病人和不幸者的同情,不是对躺在我们周围地上的身心有缺陷的人的同情,更不是对牢骚满腹、怨气冲天与闹革命的奴隶阶级的同情,他们力图夺取权力,并把这称为“自由”。我们的同情是一种较为高尚的、目光较为远大的同情——我们看到了人如何使自己变矮小,我们有时以无法形容的痛苦心情,看待你的同情,有时抵制你的同情,我们有时认为你的一本正经比任何一种轻浮更加危险。如果可能的话(没有比“如果可能的话”这一说法更为愚蠢的了),你想要消除掉痛苦,那我们呢?实际上我们似乎反而想要增加痛苦,想要使痛苦比以往任何时候都更加令人难以忍受!你所宣称的幸福——肯定不是一个目标,在我看来似乎是一种结局,此结局立即使人类显得荒唐可笑和可鄙——同时也使人类的毁灭合乎需要!痛苦,巨大痛苦的磨炼——你难道不知道正是这种磨炼带来了人类迄今的全部提升?遇到不幸时心灵的紧张和由此获得的力量,见到残垣断壁时心灵的震颤,经历忍受、解释和利用不幸时,所迸发出的创造力和英勇精神,以及心灵所感受到的一切深刻、神秘、假相、精神、诡计或伟大——哪一样不是通过痛苦,不是通过巨大痛苦地磨炼获得的?在人身上,被创造物和创造者结成了一体:在人身上不仅有物质、破布条、无节制、泥土、淤泥、愚蠢、混乱;而且还有创造者、雕塑家、铁锤的坚硬、旁观者的神奇和安息日。你懂得这种对比吗?你对“人身上被创造物的同情”,便是同情那些不得不被塑造、捣烂、锻冶拉长、烘烤、淬火和精炼的东西。而我们的同情——你难道不明白我们相反的同情对象是什么吗?既然它抵制你的同情,将你的同情说成是最糟糕的纵容和软弱无力——因而可以说是同情反对同情!但再重复一遍,还有比快乐、痛苦和同情更高级的问题,所有只讨论快乐、痛苦和同情的哲学体系都是天真幼稚的。
与我们有关的这个世界,我们身处其中。这是一个有恨有爱的世界,由微妙的命令和微妙的服从组成的这个几乎看不见、听不见的世界,一个在各方面都“几乎”吹毛求疵、暗中使坏、刻薄苛刻,从而需要认真加以对待的世界。而且,这个世界受到了很好的保护,不容笨拙的旁观者和好奇心过重的人窥探!我们每一个人编织进了——义务网中,无法摆脱义务——正是在这里,我们是“负有义务的人”!固然,我们偶尔可以戴着“镣铐”混在“刀剑”丛中跳舞;但是更多的时候,我们是咬牙切齿的,并对不可思议的艰苦命运很不耐烦。但若我们随心所欲,傻子和幽灵便会说:“你们是没有义务感的人。”——傻子和幽灵总与我们作对!
关于诚实,姑且承认它是我们这些自由精神无法摆脱的美德。既然接纳了它,我们便应该好好地培育它,要不知疲倦地“完善”我们这种美德,因为只有这种美德能与世长存。愿它有一天像光彩夺目的、嘲弄人的蓝色黄昏那样,以其阴郁暗淡的严肃表情,扫视一下这个上了年纪的文明!然而,假如我们的诚实有一天感到了困乏,发觉我们太辛苦了,想让诚实像招人喜爱的邪恶那样可爱一点、平易一点、柔和一点,那就让我们这些最近的禁欲者仍然辛苦下去吧,让我们用我们身上仍有的魔鬼般倾向去帮助那一美德吧!我们对粗陋之物和未下定义之物的厌恶,我们竭力禁止一切的意志,我们对冒险的喜爱,我们那敏锐而好挑剔的好奇心,我们那极难捉摸的、被掩盖着的、富于理智的追求权力和想要征服一切的意志(此种意志将在未来的所有领域贪婪地游荡)——让我们与我们的所有这些“魔鬼”一起去帮助我们的“上帝”吧!人们很可能会因此而误解和误会我们。
这又有什么关系!他们会说:“他们的‘诚实’,绝不是其他什么东西!”即使如此,这又有什么关系!即便他们说得对,难道迄今所有的神就没有被重新洗礼而命名为魔鬼的吗?说到底,我们对自己知道些什么呢?那引导我们想要被命名的精神,我们对其又知道些什么?(这只不过是个名称问题)我们内心到底有多少种精神?让我们这些自由精神谨防我们的诚实变为我们的虚荣、我们的装饰、我们的局限性,以及我们的愚蠢!每一种美德都很容易变为愚蠢,每一种愚蠢都很容易变为美德:“愚蠢到神圣的程度。”
让我们谨防因为我们过于诚实而变为圣人和招人讨厌的人!生活对我们来说不是已短了一百倍,太短暂而不能再使我们自己厌烦了吗?我们不得不相信永生,以便……
我渴望得到人们的谅解,因为我发现,迄今为止的一切道德哲学都是单调乏味的,都属于催眠器具。在我看来,“美德”更多的是被其鼓吹者的单调乏味,而不是被任何其他东西损害了;但与此同时,我也不想忽视它们的一般有用性。最好是思考道德的人尽可能地少,对道德感兴趣的人越少越好。当然,我们也不要害怕,目前的情况仍然和以前一样,在欧洲没有人认为(至少是没有暴露出这样的想法),可以用危险的、强词夺理的、诱人上圈套的方式,对道德作理论探究——没有人会认为这种探究会带来灾难。让我们看一看不知疲倦的、不可避免的英国功利主义者吧。他们是多么沉重而令人尊敬地步向边沁的后尘,大踏步前进(荷马式的隐喻能更好地表达这一意思),正如边沁曾跟随爱尔维修的脚步一样(不,用加利亚尼的话来说,爱尔维修这个冷漠的上议员并不是一个危险人物)。没有新的思想,也未用较优雅一点的词语表达旧的思想,甚至未把前人发表的看法作适当的汇编。总而言之,是一种叫人无法忍受的文献,除非人们知道如何让它带有恶作剧的味道。实际上,英国人由来已久的恶习,即所谓言不由衷,也即道德上的虚伪,已经暗暗钻入了这些道德家的身子(若要读懂他们,读他们的时候就一定要留意他们的动机)。这回是隐藏在科学精神这一新的形式之下,而且,他们还不得不秘密地与良心作斗争,在用科学精神拙劣地修补道德时,以前的清教徒们自然要忍受良心的极度痛苦。(道德家不正是清教徒的反面吗?也就是说,道德家就是思想家,思想家则把道德看做成问题的,值得加以考问的。总之,把道德看做是个问题。道德化不正是——不道德吗?)最后,他们都希望英国的道德被世人承认具有权威性,因为人类,或“一般人幸福”,或“最大多数人的幸福”——不!是英国的幸福,由此得到最大的改善,他们会想尽一切办法使自己相信,努力追求英国式的幸福(我指的是追求舒适和时髦,其最高级形式便是议员席位),就是踏上了享有美德的正道。实际上,他们会想尽一切办法使自己相信,如果说世上迄今为止有美德的话,那么美德便存在于这种努力之中。这些受到良心驱使的、心情沉重的群居动物(它们竭力鼓吹利己主义事业有助于增进一般福利),没有一个知道,哪怕一丁点以下事实,即“一般福利”绝不是人们所能理解的理想、目标或观念,而只是一种骗人的万灵丹。对某个人公平的事,对另一个人就很有可能是不公平的。一种道德满足所有人的要求,实际上会损害高等人。总之,人与人之间有道德与道德之间的等级差别。这些信奉功利主义的英国人是一种谦逊的、从根本上说是平庸的人,因而如前所述,就他们令人生厌的部分而言,人们对他们的用处不可能有很高的评价。人们甚至应该在某种程度上利用下面的诗句鼓励他们——
为汝等名人欢呼吧,推着独轮车旋转,
“愈长久——愈好”,从而显示出,
脑袋和膝盖更加僵硬;
没有欢笑,从不开玩笑,
永远平庸,
绝无天资,亦没有机智!
在这个以人道引以为自豪的时代,依然存在着大量的恐惧,存在着大量对恐惧的迷信,存在着对“残忍的野兽”的大量恐惧。抑制这种恐惧,便是这些较为人道时代的自豪所在——以致连明显的事实,似乎也争得了几个世纪的同意。很久以来,一直没有人提及,因为提及这些事实,似乎会帮助已被杀死的野兽起死回生。我们听凭这样的事实逃走,或许在拿某种东西冒险;那就让其他人再捉住它,给它喝大量“虔诚感情的牛奶”,使它在以前的角落安静地躺下来,被人遗忘掉。
然而,我们应该重新了解残忍,睁开自己的眼睛,看清残忍的真像;人们最终应学会不耐烦,以使一些厚颜无耻的严重错误——例如古代和现代哲学家,使人们对悲剧产生错误的看法——不再能趾高气扬地到处游荡。被我们誉之为“高等文化”的每一样东西,其基础都是对残忍的精神化和强化——这就是我的论点。“野兽”根本没有被消灭,它依然存在,还好好的活着,还在健壮地成长,只不过外形有所改变。
在构成悲剧的痛苦中所享受到的欢乐的东西,就是残忍。在所谓悲剧式同情中欣然起作用的东西,在每一崇高之物,甚至是形而上学最为崇高和最为细腻的震颤中,欣然起作用的东西,只是从掺和在一起的残忍中才获得了其甜蜜的感觉。古罗马人在竞技场中所享受到的,基督教徒在对十字架的迷恋中所享受到的,西班牙人见到柴捆和火刑柱时或观看斗牛时所享受到的,当今自愿受苦受难的日本人,向往流血革命的巴黎郊区工人,耐着性子看完《特里斯坦和伊索尔德》演出瓦格纳音乐的爱好者——所有这些人所享受到的,是女巫喀尔克的“残忍”这副灵丹妙药。当然,我们在此处必须完全抛弃以往大错特错的心理学,这种心理学教导人们,残忍只是产生于见到其他人受苦。其实不然,我们也能从自己遭受的痛苦中获得极大享受。只要人们心甘情愿地进行宗教意义上的自我否定,像腓尼基人和禁欲主义者那样进行自我残害,或者一般地禁绝酒色,禁欲和追悔,只要人们像清教徒那样一阵阵地悔罪,剖析良心和像帕斯卡尔那样献祭理智,人们在内心中就受到了残忍的引诱和逼迫,一种危险的自己对自己的残忍。
最后,可以说,那些追求知识的人也是残忍大师和残忍的崇拜者,因为他迫使自己违背自己的意向,常常是违背自己内心的希望。想予以肯定,表示喜欢和爱慕时,却不得不说“不”。的确,每当人们想从本质上深刻理解某一事物时,便是对精神上根本意志的违背,便会对它造成有意的伤害,因为精神出于本能瞄准的是肤浅的外表和表面的事物,——甚至追求知识的每一渴求,都有些许残忍。
如果不作进一步的详细说明,人们或许无法理解我所说的“精神上的根本意志”,那下面为大家详细地解释一下吧。那个通常被称作“精神”的专横傲慢的东西,想要在内部和外部都成为主人,想要感觉到自己是主人;它有一追求简化的多样化意志,是一有约束力的、有驯服力的、专横傲慢的、实质上力图统治一切的意志。在这里,其需要和机能,与生理学家认为一切活着、成长和繁殖的东西所具有的需要和机能一样。精神占用异体成分的能力,表现在将新事物同化于旧事物、简化复杂事物、视而不见或否认绝对矛盾的事物,这样一种强烈倾向中。同�