并非每个人天生就有占卜的能力。七、八岁的儿童和心静如水的处女很可能具有这种能力。想象力丰富的男子也能做到，但是他们高度紧张的精神状态令他们的道路曲折不平，使他们时而清醒，时而疯狂。占卜者在试图看魔法镜子之前，常要祈祷、戒食、戒房事。繁缛的咒语、神秘的圆圈和六角星图形、烛光和对镜子的特殊处理，这些都可创造一种高度紧张、期待的气氛。
占卜习俗的历史和地理跨度令人惊讶。古代埃及人、苏美尔人、希伯来人和古代中国人都有过占卜的历史。青春期前的印度雅利安人（吠陀人）女孩能在镜子里或者一勺水里看到未来。古代的波斯教士（巫术一词就来自他们）使用了魔法镜子。公元10世纪的波斯诗人菲尔多西（Firdausi）这样描述了用“照映世界的水杯”所作的一次占卜：
他端起杯子凝视。
看到里面的七个地方，
和上天的一切行为和预兆。
这个能看见未来的神杯，
巫术之王习惯于使用。
希腊人和罗马人凝视魔法镜子、水晶石和水以获取超自然的知识。罗马的占卜家们被称作“specularii”，该词在拉丁语中的词根意为镜子，就是对着镜子思索的意思。阿兹特克人和印加人也从石头镜子中获取启迪。考古发现表明，占卜的做法是他们的祖先传给他们的。几乎每一种文化都有过占卜的习俗：蒙古人、西伯利亚人、日本人、塔希提人、吉普赛人、澳大利亚土著人、祖鲁人、刚果人、埃塞俄比亚人、巴布亚人等。
最早期的基督教徒也信奉占卜，不过他们之间对这种习俗有过冲突，因为它有信奉异教的意味。他们也担心出现的不是天使而是魔鬼。公元200年，圣希波吕托斯（St。 Hippolytus）猛烈地抨击异教邪说。与众不同的是，他警告人们占卜不会出现魔鬼，而只是场骗局。他解释说，一些占卜家所使用的巨大的魔法大锅的锅底是水晶石的；“藏在锅底下面的演员装扮成由巫师们所吩咐的各种神仙和鬼怪的样子。” 闪光的鱼鳞被粘在了蓝色的顶棚上用以模仿星辰。
君士坦丁大帝于公元312年信奉基督教之后，基督教徒们逐渐从被迫害者转变成了迫害者。在公元四世纪初由圣帕特里克主持的教会会议上制定了一项教规，规定任何一个基督教徒如果认为在镜子里可以看到女头女胸的蛇神妖魔（lamia）即被逐出教会。
耶稣本人也不提倡相信奇迹。他强调说，使人们康复的是他们的信念（不过，他也用土和唾液和成泥治疗瞎眼，并且也驱赶魔鬼）。基督教有组织的教会更进了一步，试图用自己的宗教仪式和祈祷来代替民间的迷信，决心压制和取代所有其它的信仰体系。
但是，与此同时，早期的基督教徒又允许适当地创造奇迹。比如，他们认为，在伯利恒，当你心灵纯净时，你就会在某眼井里看到魔力星辰。在为战胜异教而做祈祷时，圣帕特里克的祷文就与占卜者的吟唱十分相似：
我今天带来了
上天的力量，
太阳的光芒，
皓月的光辉。
占卜术盛行于一些神秘的宗教传统中，如新柏拉图主义、诺斯替教派、隐逸派、喀巴拉神秘主义体系和炼金术。不管基督教如何努力取缔他们，这些神秘的宗教派别几个世纪以来以地下的形式活动兴盛不衰，深刻地影响着那些想探究宇宙神迷现象的人，包括许多基督教徒。所有这些神秘的宗教传统都强调有一个超越万物的主神，必须通过巫术仪式才能与之沟通。他们同时也强调天使和和魔鬼之间都有复杂的等级排位，而且教徒要敛心默祷、积德行善。
圣奥古斯丁（St。 Augustine）在5世纪早期写的《上帝之城》一书里利用基督教教会的势力猛烈地攻击了占卜巫术。他称所有的巫术“都是以天使的名义和外表实则是魔鬼的各种欺骗手段所做的仪式。”尽管如此，巫术占卜仍在继续，就连基督教教派之内也屡见不鲜。基督教徒毕竟相信有天使和魔鬼的存在，而观镜占卜者则声称能与他们沟通。
12世纪，基督教学者索尔兹伯里的约翰回忆道，一位牧师命令他和另一个孩子往光亮的盆里看，然后再看他们被涂上了圣油的指甲，最后报告他们所看到的魔鬼的形状。约翰什么也没有看到，因而躲过了当儿童占卜者的煎熬。约翰写道，“占卜者都标榜自己不为敬献祭品而宰杀任何人或者伤害任何人，反而经常做好事比如发现盗贼、铲除妖术、只追寻有用的和必要的真理。”但是约翰知道，许多儿童因为被迫凝视光亮的镜面而双目失明。
13世纪，欧洲的学者们开始翻译阿拉伯世界的经典作品（这一学术运动最终导致了欧洲的文艺复兴）。他们除了翻译了许多重要的科学作品之外，还翻译了皮卡特立克斯的作品。皮卡特立克斯（Picatrix）认为巫术是科学的一个高级的学科。他给声讨巫术是魔鬼行径的受压抑的基督教徒带来了另一种重要的视角。根据皮卡特立克斯的观点，占卜者应该是独身贞节的人，或者至少在行巫术之前禁止房事，这样才能将自己置于一种“期待和接收” 的心境。他的观点影响了欧洲的占卜家们，使他们为自己崇高而秘密的工作而自豪。
第二部分 魔力幻觉第12节 四十个魔鬼和他们的小魔鬼
尽管有严格的教规禁止，占卜习俗在民间却根深蒂固。比如在格林兄弟收集的《白雪公主》故事中，故事的主线就是围绕着邪恶王后的占卜天才而发展的。“镜子，镜子，墙上的镜子，天下的女人谁最美丽？”她开始念咒语，绝对诚实的魔镜就告诉她，正和七个小矮人在一起的令她讨厌的继女“是天底下最美丽的女人”，尽管王后认为她已经吃掉了白雪公主的肝和肺。这个故事可能起源于中世纪，但是这时，欧洲的民间传说已经掺进了许多印度的、阿拉伯的和希伯来的题材，因此，很难说清这个关于魔镜的故事到底起源于何处。
同样，从12世纪就开始以各种版本和语言流传的列那狐狸的故事也有一面魔镜，“在镜子中人可以看到发生在一里地以内的所有的事情。” 在中世纪受人喜爱的民间故事集《罗马人传奇》（Gesta Romanorum）一书中有这样一个故事：罗马的一位骑士正走在前往圣地的路上，这时一位善良的巫师走过来对他说，“今天除非有我的帮助，否则你就会成为死神的儿子，因为你的妻子已经布好了陷阱要杀掉你！”最后，通过用魔镜的占卜才使他幸免于难，同时也杀死了那个与他妻子私通的邪恶巫师。
在俄国，镜子帮助农家少女决定能嫁给谁。最常用的方法是在一个漆黑的夜晚带着火把和镜子前往一个浴室或者无人居住的草屋。女孩将镜子挂在开放着的门的对面，半夜时就可以在镜子里看到她未来夫婿的出现。有时候，一伙乡村少女围着镜子站一圈并挑选一个女孩让她吟唱，“四十个魔鬼和你们的小魔鬼，快从树桩下、树根下出来。” 有时候未来的丈夫就会在镜子里出现，但是更多的情况下是魔鬼出现。
在英国，对超自然的信仰十分普遍。1311年，一位主教鲍多克抱怨说，“有些占卜者装着能从手指甲和镜子里，从石头和戒指处召唤魔鬼的到来，并且假装这些魔鬼能给以暗示和反应。” 在杰弗里·乔叟（Geoffrey Chaucer）的《坎特伯雷故事集》里，堂区长抱怨“那些巫师和吟唱骗子们对着盛水的盆和闪亮的刀剑念出可怕的咒语口诀。”
第二部分 魔力幻觉第13节 宗教法庭的火刑和一位怀疑者
1300年至1600年的文艺复兴时期孕育并发生着知识、宗教、科学和神秘主义的变化。罗马天主教教会苦苦挣扎以控制这个永远变化着的世界（先是经历了巨大的教会分裂风波，然后是新教的改革），历代教皇都命令宗教法庭根除异端邪说和各种巫术。作为探索宇宙神秘之处的一种方法，占卜术越来越流行，同时也变得比以往都更加危险。
然而，尽管宗教法庭的火刑在惩罚着异教邪说者，可是巫术却仍兴盛不衰。大约在1350年，一本献给法国国王的儿子菲利普一世的名为《大山的石头》的书描述了一位处女站在伊甸园般的山顶上，周围站满了洗耳恭听的哲学家。处女手里拿着“人类生命之镜”，很可能就是该书题目的石头。基督教牧师国王“祭司王约翰”也是一位传奇式人物。据称，他爬上了125级台阶去请教一面有12，000名士兵守卫着的魔镜，在魔镜中他看到了所有反对他的阴谋。
占卜术的长久不衰引来了几位怀疑者。法国神学家、数学家、亚历士多德作品的翻译家、后来成为利雪主教的尼古拉斯·奥雷姆（Nicolas Oresme；1323…1382）对占卜术作了更细致入微的心理方面的批评。他认为人的灵魂有“惊人的力量，” 当人们进入一种昏睡状态时，灵魂的作用最为强烈。这就解释了为什么少年占卜者的幻觉受到了影响、“精神没有条理”、甚至到了视而不见的地步的原因。奥雷姆也注意到巫师在念咒语时脸上所发生的惊人的变化：“他几乎变了一个人，他的思维似乎也离他而去。” 奥雷姆写道，再加上斋戒、节食和孤独的生活方式，占卜术产生了结果就不足为奇了。但是，幻觉并不是来自于召唤而至的魔鬼，而是来自“错觉、想象力（及）非正常的身心状态、恐惧和幻觉。” 这就解释了为什么只有占卜者能看见幻觉，而站在旁边的其他人则什么也看不见的缘故。奥雷姆还说，一些巫师通过使用隐藏着的镜子来获得“数学上的幻觉。” 尽管奥雷姆作了这些理性的分析，但是他还是认为，每当罪犯往镜子里看时，镜子就会被一片乌云遮住。
与此同时，犹太教神秘主义体系喀巴拉的占卜术传统势头不减。尽管《圣经》中的《申命记》明令禁止巫术和占卜术，但是犹太人的律法学校却并不反对，而且就连最虔诚的犹太教教徒也完全可以在安息日进行占卜。
第二部分 魔力幻觉第14节 新的世界
到十五世纪末，占卜行巫、火刑惩罚和科学理性的雏形因为两个事件而进一步加剧：谷登堡发明了印刷术，哥伦布发现了美洲大陆。这两大事件为冒险精神开辟了新的世界。人们纷纷都去占有殖民地并且开辟新的贸易路线，这进一步拓宽了人们的眼界而且鼓励了科学的进步，包括许多镜子的使用法。但是印刷术却有着更直接的影响。
1438年，约翰尼斯·根斯弗雷希·谷登堡（Johannes Gensfleisch Gutenberg）在施特拉斯堡开办了一家镜子制作企业，向那些认为可以捕捉到圣人遗物的影子（这是穷人想把圣洁带到家里的做法）的宗教朝圣者们出售小金属镜子。1444年，古登堡回到了美因茨，用他的金属制作专业技术和镜子形象的概念创建了第一家印刷所。到1455年，他已经完成了具有里程碑意义的《圣经》的印刷工作。
他的印刷所后来开始大量地印刷书籍，使得知识和谬论都同时得到了极大的传播。1486年，海因里希·克雷默（Heinrich Kramer）和詹姆斯·斯普伦杰（James Sprenger）写的《巫师的锤子》一书得以发表。该书影响力极大。它解释了如何识别和审问巫师。结果，宗教法庭又燃起了烈火。不过，男巫却很幸运，因为克雷默和斯普伦杰将焦点主要集中在了女巫身上。这两位牧师强烈反对女人所喜欢的“各种肮脏的乐趣。” 他们指责女人杀了牲畜，使得男人阳萎，引发流产。尽管这两位作者对占卜术也表示了些许反对，但是他们承认，当他们感觉被迷惑时，他们自己也曾请过巫师做法。
科林·威尔逊（Colin Wilson）在《神秘学的历史》中说，“从1500年到1600年的时代毫无疑问是个巫术的世纪。” 在这个世纪里，知识界非常活跃、自由、没有约束。比如在1501年，一位意大利巫师称自己是来到里昂的信使神墨丘利，声称自己超越了古代希伯来、希腊和拉丁的所有神秘科学。他将一面经过占星术而制作的魔镜献给了很赏识他的法国国王。
于1486年生于科隆、能讲八种语言并且博览群书的亨利·科尼利厄斯·阿格里帕（Henry Cornelius Agrippa）似乎命中注定要干大事。但是，不论他走在欧洲的什么地方，他都与牧师发生冲突，因为他认为那些牧师既知识贫乏又心胸狭隘。一位证人声称，阿格里帕请教了一面魔镜，镜中显示“死者似乎复活了。” 围绕着这位巫师流传着各式各样的离奇的故事。据称，阿格里帕曾用镜子向萨里伯爵展示他的情妇。还有一次，他用镜子变出了西塞罗并让他做了一次演讲。
1510年，阿格里帕完成了三卷本的专著《论神秘主义哲学》。这是一部用神秘和激烈言辞写作的民俗汇编。阿格里帕在为镜子的魔力用途辩护时，重点分析了想象的力量。他否认他的占卜术与巫术或者魔鬼有任何联系。他写道，“当灵魂的激情与感觉上的焦虑连在一起时，幻觉或者说想象力即对灵魂的激情有着统治力量。” 在生命的晚期，失去了幻觉的阿格里帕写了《论科学和艺术的虚幻》，在书中他抨击了人类所有想获得知识的微弱努力。不管是通过巫术还是科学，人类的努力都是微不足道的。尽管这样，在他于1535年49岁死去时，他的关于神秘学的作品和他的传奇般的魔法仍然有着很大的影响。
阿格里帕去世十二年之后，又出现了一位行走江湖的巫师医生。这位巫师医生成为古今最著名的占卜家之一。诺斯特拉达穆斯（圣母的米哈伊尔）生于1503年，父母为皈依基督教的犹太人。1547年，诺斯特拉达穆斯开始占卜。他身穿礼袍、收执魔杖，双眼紧盯一支铜架上的盛满水的水碗。他不仅看到了幻觉，而且来了赋预言诗的灵感。这些诗他于1555年出版。
法国的宫廷贵族喜爱神秘的信息。法国国王亨�