《再思历史的主》

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再思历史的主- 第3部分


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将公理都列举出来后,先知便将问题放在这些绝对而永远的原则之下。他说:「祢派定他为要刑罚人,祢设立他为要惩治人。」他对迦勒底人的问题,作如此的结论:「神兴起他们必定是为以色列的好处,这一点我有把握。不是迦勒底人能掌握局势,也不是神不能约束他们:祂的公理不允许这些成立。神只是用他们来达到祂自己的目的(「祢派定他们为要刑罚人:祢设立他们为要惩治人。」):祂正在进行这事,我不能彻底明白,但我深信我们不会遭毁灭,这必不是以色列的尽头。虽然从所描述的情形看来,显然我们余剩的人不多,而且会遭掳掠。但是必仍有余民存留,因为神仍是大能者,他用迦勒底人是为了达到那约的目的。神没有软弱,祂没有失败,因为神是神,所以祂这样做,为要达成祂尊贵的目的。」

 

神圣洁的特性如何与祂用迦勒底人的事实相调和?

 

现在让我们看第二个问题。若神是全能的,若祂能掌握事情,这些事怎能与祂圣洁的特性相调和?若我们承认神的大能,也明白迦勒底人不过是祂手中的工具,他们的成功不是靠自己的神,我们仍要问,圣洁的神怎能容许这些事发生?哈巴谷用同样的方法来看这问题。

 

1、圣洁的神厌恶罪,不能行恶

他如此开始:「我相信——『祢眼目清洁不看邪僻,不看奸恶。』(一13)不论我对其他的事如何缺乏把握,我知道神不会看见邪恶而不厌恶。祂僧嫌罪。」世界上一切邪恶,神完全不能容忍,因为祂是圣洁的:祂的眼目清洁,无法看见邪恶仍心安理得。神与邪恶永远相反。任何残酷不公的事,都与神的特性相距千里。在神那里没有不公平的问题。祂不仅不试探人。也不受罪恶的试探。「神是光,在祂毫无黑暗。」

 

肯定这些后,他立刻转向令人困扰的难题。「神啊!若这些都是真实的,」他说:「行诡诈的,祢为何看着不理呢?恶人吞灭比自己公义的,祢为何静默不语呢?」神怎能允许迦勒底人如此对待祂自己的子民?先知的同胞也许败坏,然而迦勒底人更穷凶恶极。或许,拿现代的情形看,基督徒会说:「我承认教会多年来退后失败,但共产党是无神的,神怎能允许这些事发生呢?」若应用到个人问题上,许多人会抗议:「我承认自已没有做到一切该做的,但某某人更糟,他却凡事顺利。」答案是什么呢?

 

2、因此,我将无法解决的事交给神

这卷先知书对本段所提的问题,没有答案。第一个关于神能力的问题,先知得到正面的答复,但这个关乎神圣洁的问题却更难。他列出绝对原则,将问题放于其内,却仍没有明确的答案。我们的经验常是如此。同一个方法,用在别处很有效,但在这裹却不能立刻产生答案。此时当如何呢?自然不能仓促下结论说:「因为我不了解,所以我怀疑神是否真的公义。」不!你若用了神所赐的方法,仍不能了解,就带到神面前和祂谈。若我们自己嘀咕,或问别人说:「为什么如此?岂不是太奇怪了?」我们就错了。应该照先知所做的:把问题带到神面前,留在那里。

 

3、神子的榜样

恶劣的情况也许会经过几个星期,或者几个月,甚至几年都不改变。基督徒时常有这种经验。但是将这个问题留给神!这不仅是先知的方法,也是神子自己在世上的态度。祂会问,为何在成就救恩时,自己必须「成为罪」?祂知道祂的父不仅能使祂脱离犹太人的手,也能使祂脱离罗马人,祂甚至能差遣十二营天使来营救。但是若祂必须成为罪,必须担当罪的刑罚,就意味祂必须与父神分离。这是问题所在。神子面对祂在地上生命中的最大难题。祂最不愿意的事,是与父神分离。但祂如何处理?正如先知所做的,祂祷告说:「父啊,倘若可行,就把这杯撤去:然而不要照我的意思,只要照祢的意思。」(太二十六39)祂实际是说:「我不明白。但这若是祢的方法,那么,我就继续前行。」祂将不能明了的事带到神面前,留在那里。我们可以恭敬地说,耶稣虽然可能因为成为人而无法全然了解,但祂深信神的旨意总是正确的,也相信圣洁的神不会做错事情。

 

第三章  等候神的回答

(哈二1…3)

 

我要站在守望所,立在望楼上观看,看耶和华对我说什么话,我可用什么话向祂诉冤。(向祂诉冤或作回答所疑问的)祂对我说,将这默示明明的写在版上,使读的人容易读。(或作随跑随读)因为这默示有一定的日期,快要应验,并不虚谎。虽然迟延,还要等侯:因为必然临到,不再迟延。

 

信心的态度

 

哈巴谷书第一章,先知告诉神有关他的困惑。第二章他接下去说:「我要站在守望所,立在望楼上观看,看耶和华对我说什么话,我可用什么话向祂诉冤。」(二1)最后一句的意思可为:「我当如何回答那些不喜欢我的信息之人所攻击的话?」或是「当我所说的话被神质询时,我如何回答?」或是「祂将如何回答我的怨言?」但最重要的一点,是哈巴谷发现,等候神是惟一能做的事。不单藉祷告,将我们的困惑告诉神,把重担卸给他,我们更必须进一步等候神。

 

1、将问题交给神

等候神实际的意义为何?第一,我们必须将自己与问题分离。先知的话表明这种解释,他用设在高处的守望所来形容,表示观点放宽、视野放大。这是军队用来瞭望,以测敌军之来临的方式。守望的人立于平原和人群之上,占地优越,可以见到一切发生的事。「我要看祂将如何对我说。」这是基督徒的心理生活最重要的原则,也是赢得属灵战争的要诀。当我们把问题带给神,自己就该与它脱离关系,背向它,而定睛仰望神。

 

这岂不正是我们的偏差之处?我们有困惑,也应用先知的方法列出原则,将问题放于公理的范畴中,但我们仍不满意,不知道该怎么办。那也许是我们的生活问题,也许是一个很难作决定的情况。若我们寻求圣灵引导之后,仍然无法解决,便只有藉祷告带到神面前。我们跪下,告诉神困扰我们的问题:告诉祂我们自己无法解决这些问题:我们不了解:我们求祂来对付,显明祂的方法。然而,我们时常刚站起来又开始为那问题烦恼了。

 

若是如此,不如不要祷告。一旦将问题带到神面前,就要留在那里,不应该再紧抓不放。在困惑中,哈巴谷说:「我要离开沮丧谷,去到守望楼:我要往上行:我要仰望神,单仰望祂。」这是基督徒生活的要诀之一。若你已经将问题带给神,却仍忧虑不绝,就表明你的祷告不真实。若你跪下告诉神,自己已经面临绝境,无法解决问题,要交给祂,就应当把问题完全留给祂,坚决拒绝再想它或再谈它。不要遇见第一个基督徒就说:'你知道,我有个天大的问题,真不知该怎么办才好。'不要讨论,将它留给神,自己到望楼去。这一点不容易,也许必须奋力强迫自己,才能做到。然而这却是最要紧的。我们绝不要让自已沉溺于困难中,被它关锁。要从它里面出来——'我要站在守望所,立在望楼上',我们要留意解脱自己,拉自己出来,完全与问题分离,站住仰望神,不再看问题。

 

圣经及基督徒传记中有无数例子,说明这个重要的信心生活原则。仰望神,即是不再自己解决某一问题,不再与别人商讨,只是完全倚靠神,单'等候' 祂。

 

哈巴谷思索这个问题,但没有亮光。他面临神要用狂傲的迦勒底人的事实,这些人比他的同胞更恶劣,而神却要用他们达到祂自己的目的。他无法明了,也无法将其与神的圣洁调和。但他可以把它带到神面前,他也如此行了。然后,他就仰望神,不再看他的困难。这是灵里得平安的秘诀,保罗在腓立比书中说:'应当一无挂虑。'(参腓四6、7)正是这意思。不论起因为何,总不要焦虑,不要自己背重担,因挂虑而秃丧。你没有懊恼的权利;你不应该焦急愁烦,如此不但使灵性无力,也会造成身体虚弱。不要挂虑,而要'凡事'——包括一切事——'藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。'然后,'神出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。'上到你的望楼去,单单仰望神,不要看别的事,更不要看你的问题。

 

2、盼望从神得到回答

我们还要更进一步,去寻见答案。先知说:'看耶和华对我说什么话。'军队中,守望者的工作是注意眼前的景物,详细观测敌军可能的动向;哈巴谷要寻见答案。我们时常失败,因为我们向神祷告后,便忘了所求的内容。向神祷告,就应该盼望得到回答。我们是否实际做到祷告后,便仰望神,专心等候答案?是否像这位立于望楼者,随时预备得到答案?

 

当然,神回答的方式可能有几种。譬如,读经的时候可能得到答案,因为这是祂最常用的方法。在读经的时候,可能突然有一道奇妙的光,照亮了你的问题。如果你告诉自己:「圣经是神对人说话的媒介,我要看祂对我如何说。」如此便很可能会找到答案。观看吧,等候吧。

 

神有时直接在我们的灵里回答我们。先知说:「我要观看,看祂在我里面如何说。」'注:译自钦定本(Authorized Version)'神在我里面对我说话,祂能在我们心里使我们对答案有把握,祂能在我们的灵里赐下绝无错误的感受,使我们觉得无法摆脱这种感动:我们想将它甩去,它却又回来。神有时如此回答我们。

 

有时,祂借着对环境的控制来回答。每一天所发生的事逐渐显明神的答案。神命令我们做事,不会不给我们开门,若神要我们去做某件特殊的工作,时间尽管过去,祂必会关起其他的门,而打开那特定的门,我们的生命终能投入其中。这是基督徒生命中很普遍的经历。神有时允许障碍出现,但前途仍很明显,神的旨意很清楚,重要的是我们必须去寻见答案。如此,它来时我们便能很快认出。将问题交给神之后,必须等候神的回答,必须比较各方面的带领,发现其意义,因为若神的带领是一定的,我们必能发现这些事的焦点所在。

 

3、观望、等候答案

第三、也是最后一个原则,便是我们必须热切而有恒地观望,像这位在望楼的守望者。必须相信神对祂的话语守信,祂的应许从不落空。因此,将自己与问题交托给神后,必须有恒地守望,热切相信神必要回答。若不如此,便是羞辱神。若我相信祂是我的父神,我的头发全都被数过,相信祂对我的关心甚于我自己,若我相信神比我更加倍关心祂伟大、圣洁之名的荣耀,而我祷告之后竟不等候答案,岂不是羞辱神,显出何等严重的缺乏信心。我们祷告之后的行为与态度,最能表现信心的真实状态,有信心的人不仅祷告,也等候回答。有时,我们在极其痛苦之际向神求告,而痛苦一过,竟全然忘了。先知却站在守望所,立在望楼上。虽然不明白神的作为,他却能把问题交给神,并且等候答案。

 

信心得到报偿

 

第二章2、3节,为哈巴谷所得到的答案。「将这默示明明的写在版上,使读的人容易读。因为这默示有一定的日期,快要应验,并不虚谎。虽然迟延,还要等候:因为必然临到,不再迟延。」这功课何等宝贵!在属灵的范畴中,若我们应用哈巴谷的方法,照祂而行,神必荣耀祂的应允。实际上,神是说:「很好,哈巴谷,我听了你的祷告,了解你的困惑。这是我的回答:我将兴起迦勒底人来惩罚以色列,但他们自己终必全然溃败被毁。」迦勒底的伟大不过是昙花一现。神兴起他们为达到特定的目的,但他们自尊自大,夸耀自己的威力;于是神击打他们,兴起玛代人与波斯人,将迦勒底人完全消灭。神告诉先知,将这默示写得一清二楚,使读到的人能立刻了解,马上去遵行,并告诉别人。

 

真预言的性质

 

现在我们要研究「预言」问题。欲明白现代的历史问题与圣经的历史观,首先必须了解预言的性质。预言在圣经中占极大的比例。明瞭预言的性质,将使信徒得到无比的安慰与鼓励。关于圣经上神向人启示的真理,预言是最基本的形态。因此,过去一百年来,一般而言,对基督徒信仰的攻击都集中于此。不信的人,总是批评预言。同时,承认圣经对神迹的教导,正是福音派的明显立场。因此,理性主义者便积极的要推翻圣经的预言与神迹,因为这是首要的证据,显明历史与圣经中有超自然的因素。

 

1、预言是神对人的启示

哈巴谷书中宣告,第一,预言是神启示人的事。「将这默示明明的写在版上。」把将要发生的启示给哈巴谷。理性主义者(他们有些自称为基督徒,甚至在教会中居高位)不喜欢这看法。他们对预言的解释是:旧约的先知仅为政治天才,对事情有特别清楚的远见。他们对神是否能直接对这些人启示争论不休;说先知是高明的政治思想家、伟大的哲学家,或对事情能有真知灼见的人。当然,他们承认先知为特殊人物,但认为他们仅为拥有透视力的人,与一般诗人无异,所写下的不过是他们对事情的精辟认识。然而,这不是圣经对预言的教导。圣经明言,预言的本质便是神得着一个人,赐给他信息。譬如,神对哈巴谷说:「你已将你的问题带给我,我要回答你。」预言乃是神圣的启示。

 

彼得后书一章20节说:「经上所有的预言,没有可随私意解说的。」亦即预言非人自己所想象、预测或计划出来的。它不是由人的思维中所产生,乃是圣灵感动圣洁的人受托记下神的话的结果。彼得是要安慰一些基督徒,他们对所发生之事,感到困扰——正如当年的哈巴谷,以及今日的我们——他要求他们注意预言上的话:「我们并有先知更确的预言。」(彼后一19)他们应当明白预言的意义。预言不是旧约先知自己构想的,而是圣灵赐给他们的,为要传给其

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