《再思历史的主》

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再思历史的主- 第4部分


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的,而是圣灵赐给他们的,为要传给其余的人。预言不是随私意解释事情,乃是神启示予人的真理。

 

2、预言说出将来的事

预言的第二要素,便是说出将来的事。批评者也反对此说。他们对预言所下的定义,不是预先说明将来的事,而是「话说在先」,或某种教导方式。固然,预言是将话说在先,也是一种教导,但这种教导最主要的特点为预先指出将来必会发生的事。神告诉哈巴谷两件事:神要兴起迦勒底人:当他们征服了以色列、享受统领万国的威荣之际,将突遭毁灭。在这两件事发生前许久,神早已告诉哈巴谷。我们必须坚持神确实屡次兴起先知,将这类事实预先启示他们,以警告、责备以色列人。

 

3、预言必会实现

另一个能大大安慰信徒的要素为:预言必定实现。「将这默示明明的写在版上……因为这默示有一定的日期。」预先说明的事,必会在神所定的时间成就。「虽然迟延,还要等候。」尽管会耽搁、迟延,但绝无一事能阻挠其实现。神说:「因为必然临到。」人人都应当明白,神所应许的事,祂必要成就。圣经所有的预言都带着这种全然肯定的语气。

 

4、预言必精确的应验

预言最后一个因素,也许是最奇妙的因素,便是它将精确的应验。「将这默示明明的写在版上……因为这默示有一定的日期,快要应验,并不虚谎。」应验的时间已经确定,神已经定下精确的时刻,必不迟延。这是预言极要紧的原则。神不但预先说明将发生的事,启示给祂的仆人,提醒他预言的确实性,并且说明它将于指定的精确时刻发生,不会有一秒钟的拖延。

 

若我们在如此艰难的时代中要保持冷静,甚至过喜乐的生活,就必须紧紧抓住神圣启示的伟大原则。旧约中处处都是例子。注意神如何预言洪水之灾:一百二十年过去,似乎再无可能发生,人人嘲笑挪亚的盼望,但在指定的时候,它突然来临。所多玛、蛾摩拉亦同。神有祂预定的时间,时刻一到,神便行动。亚伯拉罕的生平是最有力的例证。创世记第十五章13、14节说:「你要的确知道,你的后裔必寄居别人的地,又服事那地的人;那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国,我要惩罚,后来他们必带着许多财物从那里出来。」之后,出埃及记十二章40、41节,我们读到:「以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天,耶和华的军队……领他们出了埃及地。」多么精确!——「正满了那一天」。哈巴谷的情形也是这样,不会拖延一秒钟,神已经定下那「一定的日期」。神启示耶利米,他的国家被掳到巴比伦要经过七十年,最后百姓要归回。事情便如此发生了。同时,神使但以理能准确地预言神子——弥赛亚——来临的时间。

 

因此,要等候神。祂会赐下答案。祂所定的事必然成就,而且在所定的日期成就。

 

今日的基督徒若对教会或世上的事感到困扰,神仍要如此回答。神不仅知道历史未来的发展,并且祂所定下的必然成就。或许有时我们不易明了神为何迟延。然而,「神看千年如一日,一日如千年。」要等候异象的实现:它极其确实、绝无错误、必不落空。

 

第四章  义人必因信得生

(哈二4…20)

 

迦勒底人自高自大,心不正直:惟义人因信得生。迦勒底人因酒诡诈,狂傲,不住在家中,扩充心欲,好像阴间。他如死不能知足,聚集万国,堆积万民都归自己。这些国的民岂不都要题起诗歌并俗语讥刺他说:祸哉!迦勒底人,你增添不属自己的财物,多多取人的当头,要到几时为止呢?咬伤你的岂不忽然起来,扰害你的岂不兴起,你就作他们的掳物吗?因你抢夺许多的国,杀人流血,向国内的城并城中一切居民施行强暴,所以各国剩下的民都必抢夺你。为本家积蓄不义之财、在高处搭窝、指望免灾的有祸了!你图谋剪除多国的民,犯了罪,使你的家蒙羞,自害己命。墙里的石头必呼叫;房内的栋梁必应声。以人血建城、以罪孽立邑的有祸了!众民所劳碌得来的被火焚烧,列国由劳乏而得的归于空虚,不都是出于万军之耶和华吗?认识耶和华荣耀的知识要充满遍地,好象水充满洋海一般。给人酒喝,又加上毒物、使他喝醉、好看见他下体的有祸了。你满受羞辱,不得荣耀;你也喝罢,显出是未受割礼的!耶和华右手的杯必传到你那里:你的荣耀就变为大大的羞辱。你向黎巴嫩行强暴与残害惊吓野兽的事必遮盖你;因你杀人流血,向国内的城并城中一切居民施行强暴。雕刻的偶像,人将他刻出来,有什么益处呢?铸造的偶像就是虚谎的师傅。制造者倚靠这哑吧偶像有什么益处呢?对木偶说:「醒起!」对哑吧石像说:「起来!」那人有祸了!这个还能教训人吗?看哪,是包裹金银的,其中毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中:全地的人都当在祂面前肃敬静默。

 

第二章4—20节的信息,主要是说,被用来惩治以色列的迦勒底人自己将遭惩治,最终被毁灭,神虽暂时使用他们,但结局已经定了。神要羞辱迦勒底人的骄傲,大大刑罚他们。这几节中所描写迦勒底人自大、无知的情状,被世界历史证实了。为了解的缘故,我们必须强调这一段所教导的几个原则。

 

历史事件必须在神国度的光中诠释

 

我们要看清楚这一切和我们自己的关系有多么密切。现在所探讨的问题是神对待人类的不变原则。在目前世界的情况下,我们非常急需对这个原则有正确的认识。若我们盼望不论世上发生何事或临到我们的事如何,自己都能保持心情平稳,只有一个方法,就是明白圣经的历史观。它能解释世上的事及它们如何影响神的教会。这原则的中心就是:历史仅能以神的国度——即神对整个世界的统治,包括教会在内——的观点来了解。历史乃在神的引导之下,为要达到祂国度的目的。现在让我们更详细的看这个原则。

 

对当前局势的困惑并非新事

 

这个问题并不新鲜。我们若于二十世纪尚以为自己的问题是史无前例、非常特殊,则未免太愚钝。这事并非如此。我们的经历,从前神的子民早已有过无数次。要记得历史时常重复,因此,不要再有那愚蠢的观念,以为这是现代人特有的问题。我们的困惑绝非新鲜。今日许多人觉得自己无法成为基督徒,是因为历史的混乱情形造成他们理智的难题。其实这问题与人类历史同样渊源久远,上古时期就有大惑不解的人。现代的知识与现代的事实并没有增添什么,因此,让我们放下理性的骄傲。写诗篇七十三篇的人,或哈巴谷、或以赛亚,他们的问题都相同。希伯来书特为阐明此问题而写,希伯来基督徒实际上在说:「我们已经信了你的福音,离开犹太教,加入基督教会,因为你曾告诉我们基督及祂的救恩,并说祂要来建立祂的国度,在地上掌权。但祂没有来,我们却遭逼迫,财物受损,历经艰难,是什么原因?」

 

彼得写信的对象,也被试探而说:「祂降临的应许在哪里呢?」因此有许多蓄意毁谤的人嘲讽说:「啊!你们信耶稣,把自己交给耶稣基督,别人告诉你祂要回来作王,祂回来的应许在哪里?万事都和从前一样毫无改变!」值得注意的是,彼得提醒那些领袖,这是个老问题。他说:「没什么,不要听他们的。这正是洪水之前那些人所说的;也是所多玛、蛾摩拉被灭之前人所说的;人总是这样说。」他的回答为:「主看一日如千年,千年如一日。主不会怠于实现祂的应许,好象人所以为的。」这正是哈巴谷所说的:「这默示有一定的日期,快要应验,并不虚谎。虽然迟延,还要等候;因为必然临到,不再迟延。」

 

历史是启示录重要的主题之一。无论如何解释,它明明为历史的预言,预先陈明漫长历史过程中会发生的事件,直到历史的终结。可惜许多解经者太为「象征」所缠,反而失落了主题:对细节非常专精,却丧失了主要的真理:只见树木不见森林。启示录本质为一本伟大的预言书,主耶稣基督为掌握历史、揭开「封印」者,因此它的信息,不仅安慰了第一世纪的基督徒,更能鼓舞历世历代、各地各方的基督子民。

两种生活方式:靠理性生活或靠信心生活

 

哈巴谷书二章4节:「惟义人因信得生。」这句重要的话,新约曾屡次引用。学者对这一节前一句的翻译,有几种不同意见,或译为「自高自大者,心不正直」,或像希伯来书十章38节,意为神不喜悦心灵退后的人(或自己后退的人)。这真理就是:世上只有两种生活态度,一为信心,一为不信:我们或者以对神的信心及其所导出的一切为生活的依据,或者以拒绝神、否定与其有关的一切为生活的出发点。我们可以或从对神的信心中后退,或藉向神的信心而生活。这些词汇表明了两种生活状态。一个人的信仰必然会表现于生活中。信仰是一切言行的准则。公义者、义人必因信生活,换句话说,因信生活者为义人。另一方面,「后退」者不义,因为他不靠信心生活。这是生命的大分水岭,把所有的人分为两边。我的生活是否基于信心,必然会深深影响我的政治观与人生观。若我没有依据信心生活,就要小心。我的观点,或约束我的种种政治、社会、经济等因素都不太重要,要紧的是我是否接受神的定律。希伯来书有名的第十、十一、十二章将这真理发挥得极为详尽。

 

当我们观察今日的世界,思想历史未来的前途时,有两种可能的态度让我们选择。我可以观察并思考我所见的,阅读军政专家们所写的,参考历史书籍,然后自己下结论、定意见。我们看报纸不是为了这个目的吗?我们说:「这人是专家,他的看法如何?」当年有些专家以为一九三九年不会有战争。他们自称研究得很透彻,所得的结论是希特勒不会发动战争。许多人接受这个意见,以此制订商业计划和其它种种计划。他们是被自己的观察、理论、常识运用、属世智慧,以及某些政治上的著名预言家所控制了。

 

圣经却教导另一种看法。不是根据某国的军队如何,或某国发动战争的时机是否临到。圣经只说,有事会发生!没有说明理由,它只说,因为神如此说,所以会发生。没有辩论、没有对两方军力的衡量,除了神给先知的话以外,什么都没有。先知相信了,并依此行事。

 

无法避免的选择

 

我们的生命必须以此两种态度之一为依据。或者我单单接受神的话,靠它而活:或者我拒绝它。若你不同意先知能说预言,认为在这科学与物质化的时代,相信神迹与超自然的事,简直是不可思议:你便是从敬虔的生活中退后了。圣经的方法是藉信心而活。「义人必因信得生」。信心便是单接受神的话,按它行事,因为它是神的话。也就是相信神所说的,只因为那是神说的。希伯来书第十一章中那些信心的伟人相信神的话,只因为是神说的,没有其它的原因。亚伯拉罕为何领以撒到山上?为何他竟几乎将他的儿子献为祭物?只因为神告诉他要如此行。

 

靠信心生活的意义尚不止于此。我们生活的全部都要靠对神的信心来维系。旧约人物有一个生活的秘诀,就是他们「如同看见那不能看见的主。」他们好象摩西,宁可「和神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐」。一方面,在埃及的宫廷有属世的智慧:另一方面,神的话启示摩西,神对他的同胞有旨意与安排。那时,他们为奴隶,受尽暴虐的待遇。摩西只有神的话作为行事的凭据:但他离弃了法老的宫廷,转背不看各样的优厚待遇而出去,好象当年的亚伯拉罕,离开本地本家。他出去,「如同看见那不能看见的主」。「义人必因信得生」,这些人将一切孤注一掷于神的话上,预备为它受苦,在必要时为它牺牲一切。初期的基督徒也面临同样的情形,他们处于非常艰难的情况;人要他们说:「该撒是主。」但他们说:「我们无法说,因为我们知道他不是。只有一位主,便是主耶稣基督!」当权者说:「若你不说该撒是主,就要被扔在圆形剧场喂狮子!」他们却仍然拒绝。为什么?只因为神的话!他们相信在伯利恒贫窘的情况下出世、曾为木匠、最后死于十字架上的那位,是荣耀的主,祂已从死里复活。他们因此有力量宣告绝不称该撒为主。他们冒了很大的危险,藉着信、也存着信而死。

 

这是今日基督徒的地位。时代愈来愈会逼我们选择。是否有人仍愚蠢地选择世界和其中的事?控制我们生命的原则是什么?是算计?是属世的智慧——高明、平衡的观点,根据历史和人的知识?或是神的话——宝贵的箴言,警告我们生命与世界不过是暂时的,只是为将来世界的预备?它不是告诉我们要完全背对世界,但它坚持我们必须有正确的世界观。它强调神国的来临才是最主要的。我们必须仿佛站在神面前,问自己一个简单的问题:我的生活是否以信心原则为根基?我是否臣服于所读的圣经之下,承认它是神的话,真实而可靠?我是否愿将一切,包括我的生命,毫无保留地为此献上?因为「义人必因信得生」。

 

罪恶终将被毁、神必全然得胜

 

本章中五个咒诅,不仅对迦勒底人是真实的,也是历史的不变原则。恶事都在神的审判之下。虽然迦勒底人将会兴起,暂时得势,他们兴旺的限度早已被定。恶人暂时得胜,好象「青翠的月桂树」,但必不长久,已经注定将要败落。令神子民困惑的,是神为何允许这一切发生?祂所以允许,是为要达成祂的目的。因此在祂突然显明祂的能力、彰显祂自己的威严之前,世界可以被恶势力所震撼。我们一定要紧握原则——神是掌管一切的那一位。「恶者的道路艰难」,无论那恶者为个人、国家或全世界,都必如此。属世的人或能以邪恶的经营法

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