鞘雇剑谑雇街蟊闶墙袒嶂薪兴窍嘈拧缎略肌泛汀毒稍肌防返慕淌亢筒┦俊Ｕ庋道矗源游颐堑木戎鞯氖贝岳矗酵叫叛龅幕】跏墙淌康纳罄幢闶鞘埂缎略肌泛汀毒稍肌繁唤邮芪叛龇ü娴牡本郑缓笠坏愠浇讨魅ㄕ咭酝馑舶觳坏剑庵种魅ㄕ咭蛑簿褪亲罡呓淌浚彩腔酵轿ㄒ惶降拇锷系鄣幕暗娜耍挥邢衷谌砸猿匀环绞教缴系鬯祷暗娜瞬辉诖死５捎谑郎嫌行矶嗉傧戎丫隼戳耍云溆嗟娜硕家菔ピ己菜娼胛颐堑模匝槟切┝槭浅鲇谏竦牟皇牵对己惨皇椤返趇v章，第1节）。这样说来，教义既然要由最高教士审定，所以每一个国家中一切没有得特殊神启的人所要相信的人便是最高教士，也就是世俗主权者。
人们相信任何基督教教义的原因是各式各样的。因为信仰是上帝的赐与，而上帝则按照他认为对自己好的方式使之在各人心中发生作用。使我们相信任何一条基督教信仰的直接原因，最常见的是相信《圣经》是上帝的话。但我们为什么相信《圣经》是上帝的话这一问题，却是聚讼纷纭、莫衷一是，所有叙述不清的问题都必然有此情形。因为人们没有把这问题看成“我们为什么相信”的问题，而看成是“我们怎样知道”的问题，好像相信和知道就是一回事一样。这样一来，一方面把教会的永远无误性当成了自己怎样知道的根据，而另一方面则把个人的灵的证明当成了根据，双方都没有得出自己声称要得出的结论。因为一个人要不是首先知道《圣经》的永远无误性，又怎么能知道教会的永远无误性呢？从另一方面说来，一个人又怎么能知道个人的灵不是根据教士的权威与论据、或根据妄自假定的神赐禀赋而来的一种信念呢？此外，《圣经》中并没有任何地方可以作为根据，推论出教会的永远无误性，更不能推论出某一个教会的永远无误性，至于某一个人的永远无误性就更谈不到了。
因此，很明显，基督徒不是知道、而只是相信《圣经》是上帝的话。同时，上帝在一般情形之下乐于给与人们使之相信的方式，也是自然常见的方式，那就是从教士那里来。对于基督教信仰普遍说来，圣保罗的教义是这样：“信道是从听道而来的”（见《罗马书》第x章，第17节），也就是听我们合法的教士的话而来的。此外他又说：“未曾听见他怎能信他呢？没有传道的、怎能听见呢？没有奉差遣的、怎能传道呢？”（见同章第14、15两节）根据这一段话就可以清楚地看出，相信《圣经》是上帝的话的一般原因和相信所有其他信条的原因相同，也就是听了法律允许和指定教导我们的人的话。在家庭中是父母，在教会中是教士。这一点根据经验可以看得更加清楚。在基督教国家中，所有的人都真相信《圣经》是上帝的话，要不然便至少也在口头上那么说，在其他国家则少见；这难道不是因为在基督教国家中人们从小就受到这种教导，而在其他国家则受到不同的教导的缘故吗？
不过，如果教导是信仰的原因，那么，为什么并不是所有的人都信呢？因此，信仰便肯定是上帝的赐与，而他则只赐与自己所愿赐与的人。但由于他赐与受赐者时是通过教导者赐与的，所以信道的直接原因便是听道。在一个许多人一起受教导的学校中，有些人受了益、有些人没有受益；受益的人所学得的东西是由于教士而来的，然而我们却不能据此推论说，学得的东西不是上帝的赐与。所有的好事都是从上帝那里来的，然而得到好事的人却不能全都说这是由于神感而来的；
因为这就意味着一种超自然的赐与，并要上帝亲自插手；声称具有这种神感的人就等于声称自己是个先知，并要受到教会的试验。
不论人们是知道、是相信还是承认圣经是上帝的话，那么当我根据《圣经》中毫不含糊的地方提出哪些是得救必需的信条，而且仅仅需要哪些信条时，他便必然也会知道、相信或承认这些信条。
《圣经》上说明的得救所绝对必要的信条就是耶稣是基督这一点。基督这一名称意义是这样：上帝在《旧约》中通过先知许应差遣一个王到世上来，永远在他之下统治犹太人和其他信仰他的国民，并将由于亚当的罪而失去的永生赐给他们，基督就是那个王。当我根据《圣经》证明了这一条之后，还要进一步证明其他的信条在什么时候和什么意义下也可以称为必要的。
为了证明耶稣是基督这一点是获救所必需的全部信仰，我的第一个论据是根据福音书作者的讨论范围而来的，他们的讨论范围就是通过救主生平的描述来建立耶稣是基督这一信条。圣马太的福音书总的要点就是，耶稣是大卫的后裔、是童贞的圣母生的；以下各点则是真基督的标志：东方的博士来把他当成犹太人之王朝拜，希律王听见这话就设法要杀害他；施洗约翰宣告他是犹太人的王；他自己和他的门徒也传布他是犹太人之王；他教导律法时不象文士、而象有权柄的人；他只用口说话就能治好病，并行了许多其他奇迹，这是预言中基督要做的事；他进入耶路撒冷时，曾被称贺为王；他曾事先提醒旁人、防备一切自称是基督的人；他由于自称是王，因而被捕“被控告、被处死”；十字架上所写的罪状是“拿撒勒的耶稣，犹太人的王”。所有这一切的目的都是叫人相信耶稣是基督。这就是圣马太的福音书的讨论范围。但其他福音书的作者的讨论范围、当我们阅读了之后就会发现是相同的。因此，全部福音的讨论范围就是建立那唯一的信条。圣约翰还明确地把以下的话当成他的结论：“记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿。”（见《约翰福音》第xx章，第31节）。
我的第二个论据是根据救主在地上住的时候和升天以后使徒讲道的主题而来的。根据《路加福音》第ix章，第2节，在救主的时代，使徒被差遣出去是“宣传神国的道”。因为在这儿和《马太福音》（第x章，第7节）中他赋与他们的使命都只是“随走随传，说，天国近了”，这就是说，耶稣是瀰赛亚、是基督，是许应要降临的王。他们在基督升天以后所传的道也相同，从《使徒行传》（第xvii章，第6、7两节）中就可以看得很清楚，圣路加在那里说：“找不着他们，就把耶孙和几个兄弟拉到地方官那里，喊叫说：那扰乱天下的也到这里来了，耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣。”该章（第2、3两节）又说：“圣保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日本着《圣经》与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活。又说：我所传与你们的这位耶稣就是基督。”
第三个论据是根据《圣经》中说明得救所需的信仰甚平易的那些地方而来的。因为现在所宣教的基督教信仰的教义，大部是聚讼纷纭、莫衷一是；如果得救必须在内心中同意这一切的教义的话，那么世界上最难的事情就莫过于当基督徒了。那样一来，和耶稣一同钉十字架的两个强盗中的一个虽然忏悔了、但也不能由于他说了这一句话而得救：“主啊，你的国降临的时候求你纪念我”。在这句话里，他只能证明他信了一个信条，那便是耶稣就是那个王。同时，《马太福音》（第xi 章，第30节）也不可能说：“基督的轭是容易的，他的担子是轻的”。同篇（第xviii章，第6节）也不可能说“信我的一个小事”此外，圣保罗本人也不可能得救，更不可能那样骤然成为教会中那样大一个圣师；他可能从来就没有想到过“实体转换”、“洗罪论”以及现在强制人们接受的许多其他信条。
第四个论据是根据解释上没有发生争论和明确的经文而来的。第一，如《约翰福音》（第v章，第39节）说：“你们查考《圣经》，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。”
我们的救主在这儿所说的《圣经》只是《旧约》，因为《新约》在那时还没有写出来，犹太人不可能查考。但《旧约》里面没有基督这一说法，而只提出了当他降临时让人们知道他的标志，诸如他是大卫的后裔，由一个童贞女生在伯利恒，能行大奇迹等等。所以相信这个耶稣就是他便足以获得永生，多余的就没有必要了，因之也就不要求其他的信条。此外，《约翰福音》（第xi章，第26节）中又说：“凡活着信我的人，必永远不死”。这样说来，信基督就是足以获得永生的信仰，于是超出这一点的信仰就是没有必要的。信耶稣和信耶稣是基督就是一回事，这一点从紧接在下面的几节中就可以看清楚：
因为当救主对马大说“你信这话么？”（见第26节）她答道：
“主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。”（见第27节）所以单有这一个信条就足以获得永生，多余的是不必要的。第三，《约翰福音》（第xx章第，31节）中说：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并叫你们信了他就可以因他的名得救。”从这里也可以看出，信耶稣是基督便是足以取得永生的信仰，其他的信条都不是必要的。第四、《约翰一书》（第iv章，第2节）说：“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的就是出于神的。”同篇（第v章，第1节）中说：“凡信耶稣是基督的，都是从神而生的”，（第5节中）又说：“胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神的儿子的么？”第五，《使徒行传》（第viii章，第36、37两节）记载，太监说：“看那，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”“腓利说，你若是一心相信就可以。”他回答说：“我信耶稣基督是神的儿子”。所以相信了耶稣是基督这一条就足以受洗，也就是足以被接受进入天国，因之也就是唯一必要的信条。一般说来，当我们的救主对任何人说：“你的信救了你”的时候，原因全都是对方明证信仰时直接承认或在结论中包含着对“耶稣是基督”这一点的信。
最后一个论据所根据的地方是把这一信条当成信仰的基础的地方，因为把握住基础的就可以得救。这种地方首先可以举出的有《马太福音》（第xxiv章，第23、24两节）：“那时若有人对你说，基督在这里，或者说基督在那里，你们不要信。
因为假基督、假先知将要起来行大神迹、大奇事”；从这儿我们就可以看出，虽然作相反说法的人能行大神迹，耶稣是基督这一条仍然必须把握住。第二个地方是《加拉太书》（第i 章，第8节）：“但无论是我们、是天上来的使者，若传福音给你们与我们所传给你们的不同，他就应当受咒诅”而保罗和其他使徒所传的福音则只是“耶稣是基督”这一信条。因此，为了这一信条的信仰，我们应当否定天使的权威，任何人要是传布相反说法的话就更不用说了。所以这一信条便是基督教信仰的基本信条。第三处地方是：《约翰一书》（第iv章，第1、2两节）：“亲爱的兄弟啊，一切的灵你们不可都信，总要试验哪些灵是出于神不是。因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣是成了肉身来，就是出于神的”，根据这一点就可以清楚地看出，这信条是一个尺度和准则，所有其他信条都可以据此加以估价或试验，因之也就是唯一基本的信条。
第四个地方是《马太福音》（第xvi章，第16、18两节）；圣彼得在那里对我们的救主说了以下这样一句话：——“你是基督，是永生神的儿子。”证明了这一信条之后，我们的救主答道：“你是彼得，我要把我的教会建筑在这一盘石上。”根据这一点我就可以推论说，教会的所有其他教义都是建筑在这一信条之上的，就像建筑在墙基上一样。第五处地方是《哥林多前书》（第iii章，第11、12等节）：“因为那已经立好根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露。因为那日子要将他表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若能存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，虽然得救乃象从火里经过的一样。”这些话一部分是明显而好理解的，另一部分则是隐喻、难于理解。从明显的话中可以推论出：
传布“耶稣是基督”这一基本信条的教士，虽然根据这一点而作出丁错误的结论（人人有时都难免于此）然而却可以得救；如果本身不是教士、而只是听信了自己合法教士所教导给他们的话，那就更加可以得救了。这样看来，只要信仰这一条便已足够；因之，其他信条便都不是得救所必需的了。
现在让我们来看隐喻这一部分，如“这火要试验各人的工程怎样”及“自己却要得救，虽然得救乃象从火里经过的一样”。这段话和我根据其他明显的话所作出的结论并无冲突之处。但由于有人根据这个地方提出了一个证明炼狱的火的说法，所以我在这儿便也要提出有关以火验道和救人的问题的揣度。使徒保罗在这儿所指的似乎是先知撒迦利亚的话，他谈到上帝国的复兴时，曾经说过这样一段话：“这全地的人三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们、如熬炼银子，试炼他们、如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。”（见第xiii章，第8、9两节）审判日是上帝国复兴的日子。圣彼得告诉我们，那一天将有天地之火，恶人将被焚烧，但其他被上帝拯救的则将毫无损伤地通过这次焚炼；在这焚炼中，他们将象金银经火而清除其渣滓一样受到试验，清除其偶像崇拜，并归于真神的名（见《彼得后书》第iii章，第7、10、12节）圣保罗暗指着这段话说：那日子（审判日、我们的救主降临在以色列复兴上帝国的大日）试验每一个人所传的道，判断一下哪些是金、银、宝石�