一、阿波罗神之子
太阳神——光明之神、智慧之神、生命之神。欧洲文化的发源地古希腊非常崇拜太阳神阿波罗。 这位宙斯之子裸露着矫健的身躯,肩背七弦琴和神盾,腰悬金箭,斩杀黑暗之神,庇佑人类。 他睿智、顽强、乐观、豁达、洋溢着蓬勃的活力和充沛的激情。 他出现之时,黑暗与魍魉便悄然遁去。在公元前427年5月7日举行的第88届奥林匹克赛的期间,在雅典附近一个风景秀丽,空气宜人的小岛上,一个孩子出生了,他就是柏拉图。 人们传说他是阿波罗神在女子珀里克提俄涅身上显灵产下的一位神童。柏拉图的精神和人格的光辉确实像传说中的阿波罗神一样,照耀整个欧洲古代文明的进程。柏拉图的父亲叫阿里斯通,母亲叫珀里克提俄涅,父母都出身于名门望族。 雅典历史上最后一个君主是柏拉图母系祖先的一族,可上溯至著名政治家梭伦,担任过三十僭主之一、并威胁过苏格拉底的克里底亚是柏拉图的舅舅,柏拉图是梭伦的第七代传人。 柏拉图是幼子,头上有两个哥哥:阿德曼图、格劳孔,还有一个妹妹波托妮,她就是后来柏拉图
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学园继承人斯彪西波的母亲。 柏拉图幼年丧父,母亲改嫁给他的堂叔——皮里兰佩,又为柏拉图生了弟弟安提丰。皮里兰佩是民主政治的热情支持者,同伯利克里关系甚厚,他曾作为雅典的使节被派往波斯和其他亚洲各国执行任务。 他十分喜欢柏拉图,柏拉图刚满七岁时,他就把他送到缪斯学校学习文化,按照当时雅典制度规定,富裕公民的男孩七岁上学,到缪斯学校学习文化。 前三年认字,然后听老师讲授荷马、赫西阿德等诗人作品,学习朗诵,练习演说,为日后参加社会活动做准备,继而学习广义的文化课程,他们称之为“音乐”。
柏拉图和其他孩子一样,也把戏剧当作人生的第一本教科书,从中吮吸知识的营养。 希腊悲喜剧的神秘、深沉和疯狂曾无数次冲击着柏拉图的心。 柏拉图最初的梦就是要当一位刻画人间悲喜剧的文学家。于是他在学习文化体育之余,把全部精力放在诗歌和戏剧的观摩阅读上,在掌握基本文法之后,便动手创作诗歌,酒神的洒脱、迷醉的精神最令他向往,所以他写了一篇又一篇歌颂酒神的诗。柏拉图从小就有一个习惯,做一件事,无论费多大功夫,多长时间,他都要把它做到满意为止。在写酒神的颂诗时,他的这种“倔强”又顽强地表现出来,今天欣喜若狂地写好一篇,第二天仔细一揣摸,不够味,又再提笔,再颂心中的神。连续几年时间里,他除了偶尔触景生情,写写吟怀的诗之外,
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隔三岔五,总要写一首歌颂酒神的诗,他想在世上留下最美的一阙绝唱。世上唯一值得追求的东西就是那最永恒、最高尚和最有决定意义的极致。 从小他就抱定这一念头,他一辈子也就是追求这一目标。这个最高的东西,在哲学上,他称作“相”
,在人格上他称为“至善”。
二、告别酒神的迷狂
在柏拉图十几岁时,普罗狄科、塞拉西马柯、高尔吉亚等智者都到雅典挂牌讲学。 雅典城好多青年都倾其所有拜这些人为师。 柏拉图的舅舅克里底亚也是智者,所以他也常常去讲课的场所听智者高谈阔论。有一天,广场上有一位他不知姓名的智者正在高声宣布:光荣和耻辱是相同的,不要迷信传统观念。 他说道:
一个漂亮的男子喜欢他喜爱的人而不喜欢他不愿爱的人。妇女只能在室内洗澡而不能在体育场上洗澡,男人却可以在公共场所洗澡。在公共场合性交是耻辱,而在自己室内就不是。不论男人或女人同已婚的人交配是正当的,同未婚者交配就不光彩。妇女用化妆品和珠宝美化自己是光荣的,而男人这样做就是耻辱。待朋友好是光彩的,对敌人好就是可耻的。杀害朋友或同一城邦的公民是卑鄙的,而杀死敌人
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却是光荣的。再者,不同城邦有不同的荣辱信念,例如斯巴达的妇女以裸体洗澡为荣,伊奥利亚人则相反;斯巴达人无需学习音乐和文字,不以此为耻,伊奥利亚人则以学习音乐和书法为荣。帖撒利公民可以驯马宰牛,不以为耻,而在西西里只有奴隶才干这些事。 马其顿姑娘在婚前可以允许有情夫,婚后不许,而希腊人都不允许。 色雷斯的女孩以敲“塔图”
(一种鼓)为荣,但只有在节日庆典上才允许,但别的民族却以此作为对罪过的惩罚。 司奇提亚人剥取敌人的头皮挂在马前,以此作为杀死敌人的胜利品,并且将敌人的头颅镶上金银作为酒杯,但希腊人却不允许收容干过这类事情的人。马萨格诺人可以吃掉父母,如果希腊人这么干得被处以死刑。波斯的男人可以像女人一样装扮自己,而且可以同自己的母亲、女儿和姐妹交配,希腊却拒绝允许这样做。吕底亚人可以娶卖淫的妇女为妻,希腊人就不允许。在埃及男人可以纺纱织衣,而在希腊这是只有女人才干的事情。所以没有什么绝对的错误,光彩或不光彩,一切依情况而定。 因而光荣和耻辱是同一的。
柏拉图想,照他这种说法,美男子也就是丑八怪、白人也就是黑人啰!那么,人类还有什么是非呢;一切都是暂时的,随意的,还需要永恒的东西吗?
柏拉图不同意这人的看法,他便问舅舅:“要是人们都我行我素,不要法律,大家不就乱套了吗?”
“法律就是一部分制订了来限制另外一部分人的嘛,毁了它又何妨。”
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“那人们不都去干坏事了?”
“有的人本性就是好的,就不会去干坏事。”
柏拉图对克里底亚的回答并不满意。 他想告诉舅舅,每个人都应该有一目标,法律的或者道德的,都可以,唯独不能迷路,这个目标具体是什么,他说不清楚。“所以嘛,你不能太傻,再回到神那里给自己找一个框框,想干什么就该干什么!”克里底亚对外甥说。不对,柏拉图断然否定!
有一天,柏拉图照例赶到雅典广场,去听智者的演讲,在路上碰到一位身着女子服装的人,跟着他走过了几条街,他走她走,他停她也停。柏拉图回过头问她要干什么?
“找苏格拉底,你知道苏格拉底住在什么地方吗?”是一个低沉的男子的声音。柏拉图吓了一大跳,那人见他诧异,便告诉他:“我是麦加拉人欧几里德,慕名来向苏格拉底求学。 因为麦加拉和雅典是敌邦,我怕被你们的人抓住,便化妆过来,见你面善,就来向你问路。”
柏拉图听两位哥哥谈到过苏格拉底,据说他也到广场演讲,也有许多人跟在他周围,很有一些声誉,柏拉图以为他也不过是和舅舅一样的智者而已,加上今天冒出一位名人,明天又冒出一个名人,他实在有点应接不暇。“苏格拉底值得你冒这么大的危险?”柏拉图问。
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欧几里德显出十分吃惊的神情:“难道你不明白,苏格拉底是全希腊最智慧最丰富、人格最伟大的人吗?”
柏拉图表示不解。那位自称欧几里德的人便果断地说:“陪我去找他吧,让我们一起去见识一下这位伟人的风采。”
柏拉图于是陪这位异邦来客往广场上走,一路上,找了几个人打听,知道苏格拉底正在剧院前演讲。两人急忙赶到剧院,门口已围有一百多人,苏格拉底在台上高声讲道:“善是我们一切生活的目的,并不是为了其他目的而行善。 正是为了善我们才做其他的事情,包括追求快乐,而不是为了快乐才行善。 国家的目的是为了善,个人生活的目的也是为了善!”
“那么,靠写诗、颂诗能达到最高的善吗?”有一位文学青年发问,柏拉图认识他,他叫伊安。“不行,诵诗写诗只能接触善的皮毛。诗人创作是凭灵感,正像女信徒凭着对酒神的迷狂心理,竟会从河水中去汲取乳和蜜,灵魂依蜜蜂那样飞到诗神的花园和幽谷的花丛里去酿蜜。 诗人就像轻逸、长有羽翼的神,没有灵感,不失去平常的理性就没有能力做诗,吟唱出优美的诗句。 而吟诵诗篇的人在朗诵荷马史诗的精彩片断时,失去自主、陷入迷狂,仿佛失去清醒的神智。 所以诗人不懂得牧人驯服狂牛时如何说话,不懂得纺织妇女织羊毛的技艺,诗人的灵感越来越多,失去的理性就越多,与善的距离就更远。”
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柏拉图听到这里,联想起对迷狂的酒神的狂热歌颂,有另一番境界现了出来:如果走出这种迷狂,走入一个宁静悠远的通道,就能战到精神上的那个峰巅。还写诗干吗?
他告诉仍在痴迷地听讲的欧几里德先走一步,急急忙忙赶回家,从那个小巧精致的文稿箱,取出厚厚的一叠诗稿,扔进了火炉。“见鬼去吧,酒神颂!”柏拉图恶狠狠地说道。这一年,柏拉图十八岁。 从那次听讲之后,他便找来古代贤人的哲学著作,苦读起来,苏格拉底的演讲几乎每场都去听,他想从他的身上找到更多的共鸣点。他私下把苏格拉底当作自己的老师,但他并不想马上就去拜望,因为他头脑里还没有一盏急需火种的蜡烛。
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爱的迷狂与美的“相”
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柏拉图经过两年的知识储备,觉得心里有了底,就托朋友引荐,去拜见苏格拉底。“请告诉我吧,老师,这个最高的善是由实践得来,还是人天然具有的,或者是从别的什么方式得来的?”
苏格拉底并不急于回答,他请柏拉图晚上再来,他要带他去参加一个宴会,在那儿,或许能找到一个答案。深秋的傍晚,海湾的天地紫红紫红,连成一片,雅典的街道由热闹变得凝重庄严。 悲剧诗人阿伽松屋里,此时开始
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喧闹起来。大厅的祭坛上堆满了鲜花,酒罐也摆了整整一排,歌声洋溢,笑语如潮。阿伽松的悲剧在希腊剧场得了头奖,他邀请了几个最知己的朋友与他共庆胜利。参加者有斐德罗、鲍萨尼亚、阿里斯多芬、苏格拉底等,柏拉图跟从苏格拉底来到这里。宴会开始之前,主持人用神圣的歌词和纯洁的语言赞颂神明,然后举起酒杯,祭奠酒神,祈请神给予力量,使人们做事顺当,并且要赞美那个饮酒之后仍然清醒、心里不忘美德的人。仪式之后,宴会开始,人们于是一边豪饮,一边纵论人生。 主人阿伽松提议就“爱”发表各自的高见。柏拉图第一次出席这类名人的聚会,自知没有发言的资格,他只是睁大好奇的眼睛,聆听每一个人的发言。 迷惑的他随着这些人观点的展开,渐渐有了自己明确的方向。
一、天上人间——肉体之爱与精神之爱
在人类社会之先,天地混沌未分。 四周一片冷寂、黑暗,没有生命、没有朝夕、没有先后,浑茫茫。到某一时刻,从混沌黑暗之中,一颗微弱的星光露出它那摇曳不定的微明,忽然一道闪电,把黑暗和混沌击碎。 于是有了天蓝地绿,有了山川沟壑,有了飞禽走兽,有了男女之分,有了七情六欲。
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这一颗星光就是爱神厄洛斯。他长着一对轻盈的翅膀,貌美体健,年少心高。 他是性爱女神阿佛洛狄忒同宙斯所生的儿子,是渴求与欲望的化身,是将世界上混沌的事物分开,同时又将对立的万物结合在一起的神圣力量的化身。当阿伽松提议谈论爱的话题时,大家首先想到的是如何歌颂爱神,斐德罗抢先发言。他说,厄洛斯是诸神中最古老的神,我们整个宇宙首先出现的是混沌,接着出现的是宽广的大地,接着是不朽的诸神中最可爱的神,这个爱情和欲望的化身是万物的本原,厄洛斯又是我们最高的幸福——善的来源。美满生活的必要条件是爱情,家世、特权、财富与爱情比起来,都犹如粪土。爱情是什么?是羞于为恶和崇敬善。 如果没有这种耻恶和崇敬,无论是国家或者个人,都做不出伟大优美的事情来。一个人在做一件坏事,或者临阵怯懦、畏缩不前时,最怕被自己的爱人看见;即使是最怯懦的人,看到爱人身处险境,也会挺身而出,做出英勇的壮举来。 如果一支军队全由情人或爱人组成,便将是最英勇的,只要这样一支小小的军队就可以征服世界。斐德罗举了这样一个例子:阿尔提刻的丈夫临死前,阿波罗同意可以由他的父母或妻子代他去死,但是他的父母虽然年迈却不愿替死,只有阿尔提刻勇敢地献身,换下丈夫一条性命,这种精神感天动地,神最终让她复活了。
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斐德罗总结道,爱情是一种至高无上、无私无畏的情感,它将爱的对方吸引到一起,产生向善的情感和意志,所有爱都能带来美德和幸福。接着致辞的是鲍萨尼亚,是作家阿伽松的情人,他说天上有两种女神,人间也有两种不同的爱。 一切行为本身没有美丑的区别,正像我们饮酒、唱歌、谈话,它们本身无所谓美丑,要看这种行为以什么方式做的,做的方式美,行为就美,反之就是丑。 只有使人以高尚的方式相爱的厄洛斯才是美的。鲍萨尼亚说,“天上的女爱神”是天神乌刺诺斯的女儿,“人间的女爱神”是宙斯和狄俄涅(大洋女神)的女儿。 两个爱神培养了两种不同的爱。人间的女爱神年纪轻,她是由男人和女人生出来的。 人间爱的对象可以是年轻男人,也可以是女人,它所爱的只是肉体而不是心灵,它只选择愚蠢的对象,只求达到目的而不管方式的美丑。 天上的女爱神只是由男人生出来的,她的年纪较长,她爱的对象只是年轻男子,他们强壮而聪明。 爱情是真正而永久的,年幼的孩子因为精神和身体尚处于摇摆不定和尚未成熟状态,谈不上爱情,情人要等爱人达到一定年龄才去爱她。
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