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你有没有听到远方的狗叫声？或者车子开过的声音？仔细听。你能感觉隐含生命在那里面的临在吗？你不能？在声音所源出和回归的静默里找找看。把多半的注意力摆在静默上。对外界静默的关注，创造了内在的宁静：心智静止了。一个入口敞开了。
每一个声音都发源自静默，也消逝于静默，而它短暂的寿命也被静默包围着。静默使声音得以存在。它是每一个声音、每一个音符、每一首歌、每一个言语里本质而隐含的一部分。隐含生命以静默临在于这个世界。有人说静默最像神，的确有道理。你只要注意它就够了。即使是在交谈的时候，觉察字和字的间隙、句子和句子间短暂的沉默。你这么做的时候，你的内在就会长养出宁静的向度。你无法在关注静默的同时，内在却不同步地变成宁静。静默在外，宁静在内。你已经进入了隐含生命。
空间
没有静默，声音便不存在，同样的，没有“无…物”（No…thing）、没有可资存在的“无物”，物也就不存在了。每一个物体或身体都来自无物，都被无物包围，最后也要回归于无物。不仅如此，即使在每一个身体里的“真空”，也无超过其中的“妙有”。物理学家告诉我们，物质的固态是个幻觉。即使看似固态的物质，包括你的身体在内，也几乎是百分之百的空间——原子和原子之间的距离，无超过它的面积。这还不算，即使每一个原子内部的空间，也占了绝大部分。剩余的小部分也不尽然是固态的分子，反倒像音符的波动。这个道理佛教徒在两千五百年前就已经知道了。佛教最知名的心经里，就有“色即是空，空即是色。”这样的句子。空无是万物的本质。
隐含生命不仅以静默的形式存在于世界；它也以空间的形式，遍及整个实体宇宙的内外。它和静默一样让我们习而不察。我们只注意到空间里的物，有谁会注意空间本身呢？
你似乎、暗示了“空无”或“无物”不只是一无所有，它还具有一种神秘的品质。无物究竟是什么？
没有人这样问的。你的心智试图要把无物变成有物。当你把它变成有物的那一刻，你就错过了。无物空间是隐含生命在感官世界，以外在现象的显现。能以言说的也仅及于此了，即使这样说都有点矛盾。它无法变成知识的标的。你无法写出一篇“无物”的博士论文。科学家研究空间，通常把它当做有物来探讨，因而完全偏离了它的本质。最新的理论主张空间根本就不是空的，而是充满了物质也就不足为奇了。一旦你提出一个理论之后再找证据支持并不难，至少在下一个理论出现之前。
“无物”只有在你不试图掌握或了解它的时候，它才可能成为一个入口。
我们现在不正是这样做吗？
两回事。我给你的是如何把隐含生命的向度，带进生命中的指标。我们没有试图去了解它。因为没有要了解之物。
空间没有“存在”。“存在”的本意是“示现”。你无法了解空间，因为它不示现。虽然它本身没有存在，它却使其他的一切存在。静默也没有存在，隐含生命也一样。
因此，如果你把对物体的注意力抽离，而意识到空间的话，会发生什么样的情况呢？这个房间的本质是什么？家俱、图画等在房间的本质是什么？当然是空…间~“空间”了。没有空间，就没有“房间”。由于空间是“无物”，所以我们可以说，凡不在的比在的还重要。因此我要你觉察包围着你的空间。不要思考它。照它原来的样子，感觉它。专注在“无物”上面。
你这么做的时候，内在便会发生一个意识的转变。原因如下，你内在与空间里的实物如家俱、墙壁等的对应物，就是你的心智物：思想、情感、和感官的受体。而你内在与空间的对应物，就是使你的心智物得以存在的意识，就好像使万物存在的空间一样。所以，如果你把注意力由物——空间里的实物——抽离的话，你也自动地从心智物上抽离了注意力。换言之：你无法既思考又觉察空间——或者这个情况下，既思考又觉察静默。藉着觉察你周遭的空间，你同步地觉察到了无心的空间——纯意识的空间：隐含生命。这就是对空间做默观之所以会变成另一个入口的原因。
空间和静默是一体的两面——同一个无物。它们都是内在空间和内在静默的外现，也就是寂静：存在万有无量的创造源头。大多数人对这一个向度完全无意识。对他们而言，没有内在空间，没有寂静。他们是失衡的。换句话说，他们知道这个世界，或者说他们自认为知道，可是他们不知道神。他们只认同生理和心理的形式（form），而无意识于本质的存在。又由于每一个形式（form）都是变动不定的。他们就活在恐惧里。这种恐惧造成了他们对自己、对其他人类很深的误解，也扭曲了他们对世界的知见。（Ｚei8。ＣＯm电子书。整*理*提*供）
宇宙如果发生震动，而导致世界末日的话，隐含生命仍会如如不动，不受丝毫的影响。《奇迹课程》里犀利地揭露了这个真理：“凡真实的必不受威胁。凡不真实的必无法存在。神的平安自在其中。”
如果你有意识地与隐含生命维持着连系，你就会珍重、会爱、会衷心地尊重外显世界，和生存于其中，以超越形式的至一生命而展现于世的每一个众生。你也会知道每一个形相终将化灭。究竟来说，世间的一切不再那么重要了。诚如耶稣说的，你已经“征服了世界。”，或者像佛陀说的“到达了彼岸。”
时空的本质
现在思考下面这句话：如果除了静默之外一无所有，那么静默对你来说便不存在，你会不知道它是什么。只有当声音出现的时候，静默才会进入存在。同样的道理，如果空间里没有物体，空间对你而言也就不存在了。观想你是一个飘浮在无量空间的意识点——没有星星、没有银河、只是空无。突然之间，空间就不再是无量的；它根本就不存在了。从这里到那里之间，没有速度、也没有了运动。距离和空间的存在，至少要有两个参考点。空间正如老子所称的，在“道生一，一生二”的那一刻诞生，而在“二生三，三生万物”之后，外显世界——空间变得越来越无量。因此世界和空间是同步发生的。
没有空间，无物能存在；可是空间就是无物。在宇宙进入存在之前，你喜欢说“大爆炸”之前也可以，并没有一个无量的空间等着被充实。那时没有空间，正如同没有物一样，有的只是隐含生命——至一（The One）。当至一生“万物”之后，空间顿时在了，而使万有因此存在。它的起源如何？是神为了容纳这个宇宙而创造的吗？当然不是。空间就是无物，因此它从来就不是被创造出来的。
找一个明月当空的夜晚，走出户外仰视天空。你肉眼所见数以万计的星星，也不过只是万有的沧海一粟罢了。人类靠高倍望远镜，已经观测到银河系有十亿之多。而每一个银河系，又是一个包含了数十亿星体的“宇宙岛”。可是最令人肃然起敬的，还是空间本身的无量界，以及它容纳这一切宇宙万象奇观存在的深沉和寂静。空间的浩瀚无量和寂静，在宇宙之内无出其右。然而它又是什么？空无——无边无际的空无。
人类透过心智和感官，在宇宙中所感知到的太空，就是隐含生命本身的外化。它是神的“身体”。最大的奇迹居然就是：那容纳宇宙存在的寂静和浩瀚，不只存在外面的空间，它也在你里面。当你彻底的、全然的临在时，你便以无心的、宁静的内在空间的形式接触到它了。它在你里面，它的浩瀚在于它的纵深、而非它的延伸。空间的延伸，实际上来说，是对无限纵深的误解，而无限的纵深是一个超越实相的属性。
照爱因斯坦的说法，空间和时间不是彼此独立的。我不太了解，不过我认为他是说时间是第四度空间。也就是他说的“时空连续体”。
没错。你外在所感知为空间和时间的是彻底的幻觉，不过它们包含了真理的核心。它们是神的两个属性——无限和永恒，然而在你的感知上，却好像有了一个自外于你的永存。空间和时间在你内在的对应，揭示了它们和你自己的真如本性。空间的内在对应，就是寂静、无限深层的无心境界。而时间的内在对应，则是永恒当下的临在和觉知。切记，这两者是没有区隔的。当时间和空间以隐含生命中“无心”和“临在”的形式被体现的时候，外在空间和时间对你来说纵使存在，却不再那么重要了。世界也同样地继续存在，却不再捆绑你了。
因此世界的终极目的，不在世界之内；而在于超越世界。这就像没有了物体，你不会意识到空间一样。要体现隐含生命，世界是需要的。你也许听过佛教徒说过“借假修真”这句话。隐含生命透过这个世界，并且彻底地透过你，才知道了它自己。你在世是为了使宇宙的神圣目的得以展现。你就是这么重要！
临终意识
除了我前面提过的无梦之眠，还有一个非自主性的入口。这个入口会在我们临终的时刻短暂地敞开。即使你这一生中，错失了每一个灵修实现的机缘，在肉体死亡后的那一刻，还会有最后一个入口为你敞开。
无数的报告描述人们看见了这个入口的大光明，然后再由所谓的濒死经验中回阳的记载。其中还有很多人提到一种至福的安详和和平感。《西藏生死书》里把这种境地描述为“地光明”。书上说这就是你的“真如本性”。这个入口只会短暂地开启。除非你在有生之年，已经澈见隐含生命的境地，否则你极可能错过它。大多数人在这个时候，仍然残留着太多抗拒、恐惧、感官经验的执着，和对外显世界的认同。因此在他们看到入口的时候，却怀着恐惧之情弃之不顾，因而丧失了意识。这之后，便是一连串的不自主和自动化的过程。终于再进入生死轮回里。他们临在的强度，尚不足以让他们有意识地进入永生。
这么说通过这个入口，并不意谓着化灭？
正像其他的入口一样，你清净光明的真如本性留下来，人格却不然。在任何一种情况下，凡是人格中真正的或有价值的，都是你真如本性的外烁。这个不会失去。凡真实者，凡有价值者必存而不失。
濒死和死亡本身肉体的化灭，都是灵修实现的大好机会。这个机会大半惨遭忽视。因为我们生活在一个完全无视于死亡的文化里，这就像人们无视于生命的要务一样。
每个入口都是死亡的入口——假我之死。通过它之后，你的身份便不再取自于心理和心造的形相了。这时候，你才体悟到死亡是个幻象，就像你的形相认同一样。幻相的终结——这就是死亡的意义。它的痛，来自你对幻相的执着。
第八章 开悟的亲密关系
随时随地进入当下
我一直以为真正的开悟，只有透过男女关系中的爱才有可能。我们不是因为这样才会再度完整吗？在这之前，一个人的生命如何才得以实现？
依你的经验这是真的吗？在你身上发生过吗？
还没有。可是，还有别的可能吗？我知道它会发生。
换句话说，你在等一个及时的事件来救你。这不正是我们先前谈过的核心误谬吗？救赎不在另一个地方或时间。它在此时此地。
“救赎就在此时此地”这一句话是什么意思？我连救赎是什么意思都不懂。
大多数人追逐肉体的享乐，或各种不同形式的心理满足。因为他们相信这些事会让他们快乐，或者会解除他们的恐惧感或匮乏感。我们可以把快乐理解为透过肉体的享乐，而达到一种高度的快活感；或者透过某种形式的心理满足，所获得的更安全、更完整的自我感。这是从一个不满或不足的状态里寻求救赎。他们从这些活动中所获得的满足感，势必是短暂的。因此满足和成就的条件，会再度投射此时此地之外的一个想象的点上。“有朝一日我得到了这个，或摆脱了那个——我就万事OK了。”这就是创造未来救赎幻相的心智模式。
真正的救赎是成就、是和平、是生命的圆满。它就是做你本然的自己。感觉你内在那个没有对立的善。感觉本体自性圆满的喜悦。它的感觉不是短暂的、会流逝的，而是一个常驻的临在。所谓“认识神”，是认识到那在你之内，不假外求的最深本质。真正的救赎就是认识你自己是和所有存在的源头——无时间、超越形相的一体生命——都是合一的。
真正的救赎是一种解脱的状态——从恐惧、从受苦中解脱，从匮乏和不足的状态所产生的缺乏、需要、求取、和攀缘之中解脱。它是从强迫性的思考，从负面的情感，最重要的是，从以“心理需求”为形式的过去和未来中解脱。你的心智告诉你说，你无法从这里到彼岸。你需要一个事件，或者在你自由和实现之前，你需要先变成这个或那个。事实上，也就是说你需要时间——你需要去找到、去厘清、去做、去达成、去获取、去变成、或者去了解某一件事之后，你才能自由或完整。你把时间当成救赎的手段，而实际上，时间却是最大的障碍。你认为就因为你还不完整、还不够好，所以你无法由本然的你，在此刻到达彼岸。而事实上，此时此地是你能够达到彼岸的唯一的一个点。你体会到自己已经在彼岸的时候，你就“到达”了。你体会到你不需要寻找神的那一刻，你就找到神了。因此救赎没有唯一之道：你可以运用任何情况，而不需要一个特定的情况。不过入口点却只有一个：当下。离开当下，没有救赎。你孤单，你没有伴吗？就从那里进入当下。你在一份亲密关系里吗？也从那里进入当下。
你所做或所完成的任何事里，最能让接近救赎的就在这一刻。心智很难理解这样的说法。因为它习惯地认为未来才有价值。你曾经做过的一切，或被施加的一切，都阻挡不了你对本然说是；也阻挡不了你深刻地专注在当下。这件事你无法在未来做。你不是当下做，就是完全不做。
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爱／恨关系
当你没�