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诸葛亮绝不是这种智力上的巨人、心理上的懦夫。他完美地阐述了：一个人可以在智力上厉害，同时在心理上强大。
原理并不高深：假如一个人真的在智力上非常厉害，并且已经得到了外界和自己的认可，这种“自信”就被带入了他的心理结构之中，使得心理结构得到填充，让自己在心理上也很强大。有些聪明的人之所以在心理上是个懦夫，就是没做到这一点。
诸葛亮最经典的心理强大案例不是舌战群儒，而是玩空城计。
诸葛亮从哪儿得来的胆量玩空城计？原因有二。
第一，实属无奈。身边没有大将，只有2500人马在城中。这么少的人根本就只能当司马懿大军的下饭菜。逃跑只有死路一条，按常规防守也守不住。因此，不如放手赌一把。
第二，他的对手是司马懿。司马懿是何等人物？一个同样聪明绝顶的人，和诸葛亮同类，恰恰是同质的对手。
同质的对手有时候极难对付，有时候恰恰最好对付，因为双方玩的游戏规则是一样的。而不同质的对手，有时候却极难对付，因为他和你玩的游戏规则不一样，根本不按你的规则出牌。
放在空城计上，道理是这样子的：司马懿一看诸葛亮摆出城门大开并且还端坐城楼自如抚琴的架势，第一反应就是有埋伏。这样，他就按诸葛亮的期待出牌，诸葛亮也就有救了。如果是一个有勇无谋的莽夫来，一看这种架势，管你埋伏不埋伏，第一反应就是杀进城去，那诸葛亮就完了。诸葛亮绝不会以这种架势来对付莽夫。
诸葛亮知道自己是什么，也清楚司马懿知道自己是什么。这就进入了一场博弈。
让我们来看一下“诸葛亮”这颗智力高超的大脑在这场博弈中的简单运作过程。
（1）我既不能打也不能跑，那么要保住我自己，必须让司马懿退兵。
（2）如何让司马懿退兵？很简单，让他认为我有埋伏。
（3）如何让司马懿认为我有埋伏？玩空城计，制造认知的反差效应：正如越危险的地方越安全，看起来空空的城池，可能在里面和周边埋伏着无数的军队！而司马懿知道我平生谨慎，不会轻易冒险。
（4）司马懿不是傻子，了解我诸葛亮，知道我不会轻易冒险，所以我冒险可能是一个计谋。
（5）那么，如何让司马懿相信我真有伏兵，而不是玩空城计？装！装得镇定自若，毫不慌乱，因为越不慌乱，越表明背后有实力支撑！
前四个环节对于司马懿来说只是雕虫小技，但他在决定性的最后一个环节上却只能败下阵来。这就是残酷的心理较量，诸葛亮如果心理不强大，根本无法装得像，更不可能镇得住司马懿！
你看，关键时候装还是很管用的。关于伪装和心理博弈，在后面的章节我还会有更详细的分析和揭示。
理性之所以具有不可战胜的力量，是因为它对人构成了一种真正的说服
强中更有强中手。诸葛亮的心理强大和苏格拉底又不是一个档次。
人物：苏格拉底
职业：古希腊哲学家
心理强大事迹：被雅典公民大会判处死刑，不逃走，平静地喝毒酒而死
心理强大指数：★★★★★
公元前399年，苏格拉底被指控不敬神和毒害青年，被雅典公民大会判处死刑。他为自己作了辩护，但只是“无罪”的辩护。他并不怕死。
审判当然是不公正的。他的朋友克里托曾经到牢房里劝他逃走，并妥善安排了一切。但他拒绝了，还说服了克里托。在生命的最后时刻，他还在和来看他的人讨论严肃的哲学问题。
当毒酒端来的时候，苏格拉底镇静而毫无畏惧地一饮而尽。朋友们看着都流下了眼泪，而苏格拉底反过来安慰他们勇敢些。他慢慢地在屋子里踱步，然后双腿发沉，躺了下去，最后安详地闭上眼睛。他在死亡面前的冷静让人惊心动魄，绝对无愧于那个时代“最勇敢、最聪明、最正直”的人这一称号。
苏格拉底在心理上为何那么强大，以致在死亡面前都如此平静？原因在于，他的哲学思考、他的理性能力在力量上远远战胜了死亡。他的存在对于生死已构成一种超越，更不用说我们凡人所看重的那些世间荣辱。
而理性之所以有那么强大的力量，是因为它对人构成了一种真正的说服。这一点我在后面会详细讲到。
我们先看一下死亡在苏格拉底眼中到底是一种什么样的图景。柏拉图在《申辩篇》中如是记载，我忠实地抄录如下。
苏格拉底：死亡无非就是两种情况之一。它或者是一种湮灭，毫无知觉，或者如有人所说，死亡是一种真正的转变，灵魂从一处移居到另一处。
如果人死时毫无知觉，而只是进入无梦的睡眠，那么死亡就真是一种奇妙的收获。我想，如果要某人把他一生中睡得十分香甜、连梦都不做的一个夜晚挑出来，然后拿来与死亡相比，那么让他们经过考虑后说说看，死亡是否比他今生已经度过的日日夜夜更加美好、更加幸福。好吧，我想哪怕是国王本人，更不要说其他任何人了，也会发现能香甜熟睡的日子的夜晚与其他日子相比是屈指可数的。
如果死亡就是这个样子，如果你们按这种方式看待死亡，那么我要再次说，死后的绵绵岁月只不过是一夜而已。
另一方面，如果死亡就是灵魂从一处迁往另一处，如果我们听到的这种说法是真实的，如果所有死去的人都在那里，那么我们到哪里还能找到比死亡更大的幸福呢？
如果灵魂抵达另一个世界，超出了我们所谓正义的范围，那么在那里会见到真正的法官……如果你们中有人有机会见到奥菲斯和穆赛乌斯、赫西奥德和荷马，那该有多好啊？如果这种解释是真的，那么我情愿死十次。
这样对死亡的哲学思考是否让你觉得死并不可怕？也许，这只是哲学家的一种看法。对世界的一种看法即是对世界的一种解释，这种解释会使世界看起来是某种样子而不是另外的样子。
一个人大脑中的世界图景会对他的心理产生影响，即从智力结构“移”到心理结构；反过来，心理世界中的图景，也会“移”到他的智力结构，即心里面潜意识地怎么想，大脑就怎么认为。假如一个人认为社会上的人很友善真诚，那么，他就不会在心理上觉得别人总想着害人、坑人；如果他在心里面总感觉有人要害他，那在他眼中，很多人都不是好人。
但是，你也看出来了，苏格拉底并没有论证，而只是“设定”死亡就是这个样子，严格来讲并没有诉诸理性。
但苏格拉底牛叉就牛叉在，他并不就此止步，不怕死并不是靠意淫，靠强迫自己相信死其实是一件美妙的事。在柏拉图的《斐多篇》里，他还进行了极为精彩的论证。
论证较长而且复杂，占去了《斐多篇》大量篇幅。在这里，我无法一一抄录，而只能把他的逻辑梳理如下：
（1）我们的欲望会影响我们的判断。因此，一个人要想获得真理，必须摆脱身体欲望的诱惑。
（2）真正的哲学家能够摆脱身体欲望，超越于可见的身体而专注于不可见的灵魂。
（3）人有身体和灵魂，死后无非是肉体与灵魂脱离之后所处的分离状态，以及灵魂从身体中解脱出来以后所处的分离状态。
（4）对于一个超越了身体欲望而接近不可见的理念世界的哲学家来说，人死时，灵魂从肉体中解脱出来是纯洁的，它进入了理念世界，因为在他的今生，灵魂从来没有在肉体中封闭自己。而普通人的灵魂与肉体结合在一起或被肉体所封闭，因此死时并不能不受污染地脱离肉体，它们无法进入不可见的纯粹的理念世界，而会被拉回现实世界，只在坟墓和坟场里徘徊：那些影子般的幽灵就是这些还没有消失的灵魂。
（5）既然一个哲学家生时专注的是与灵魂联系在一起的理念世界，并尽力摆脱或已经摆脱了身体的欲望，而死只是灵魂彻底离开身体进入一个真正的理念世界的过程，那么生和死就只有这样的区别：生时，灵魂尚存在于身体；死后，灵魂彻底脱离身体进入纯粹的理念世界。
（6）这样，死不过是生的延续和超越而已，它是在一个人经过艰苦的哲学修炼后的自然归宿。这意味着，那些以正确方式献身于哲学的人实际上就是在自发地为死亡作准备，他们实际上终生都在期待死亡。
（7）那么，在这种长期为之准备和期盼的事情终于到来时，他们又怎么会害怕呢？
看到没有？多么牛叉的推理！
能够控制自己的情绪，冷静应对，不为环境和他人所操纵，并且能快速地作出判断，是一个人掌握自己命运的起点。
诸葛亮和苏格拉底虽然对于心理问题频发的当今社会来说非常遥远，但他们的存在表明：一个人如果心理强大，那么他在心理上和理性能力上都将达到一个什么样的生存高度！前面一个可以让谁都无法击败你，后面一个可以让你洞悉人心，看穿万物！
我们当然不会像诸葛亮那样指挥千军万马，也不会像苏格拉底那样一生都在进行哲学思考。在现实生活中，做到什么程度才算心理强大呢？我尝试给出下面一些指标。
（1）不自卑。
（2）能够看穿他人的表演，以及一些圈套。
（3）能够控制自己的情绪，冷静应对，不为环境和他人所操纵，并且能快速地作出判断。
（4）在很大的打击面前，能够在短时间内恢复理智，因此从未被什么击倒过。
（5）在最艰难的日子里一直坚守自己内心的信念，绝不动摇。
（6）绝不患得患失。
（7）能理性地梳理、分析，客观看待与自己有利害关系的事情。
（8）对自己适合做什么，有什么潜力，是个什么样的人有一个准确地认知。
（9）宠辱不惊。
只要达到上述九个指标，我相信你已不再受心理脆弱的困扰了。在这个险恶的世界上，你已经有足够的心理优势、理性思考能力去应对各种挑战！
到底是哪些东西让人内心弱小？
面对任何让你在心理上自卑、屈辱、窝囊、无能、愤怒、恐惧的人和事，你的对手首先并不是别人，而是让你陷入如此境地的社会和心理法则。你需要意识到他们在你的心里是如何起作用的，在对手要利用这一点陷你于不利时，能预先作出防御，并迅速进行反击。
不了解游戏规则的人，在社会中只能迷路
你喝不上汤和郁闷的原因可能是你的能力问题，也可能是社会问题，但改变的前提是：你一定得知道是什么问题。
社会就是一个里面藏有很多金银财宝的迷宫，除非有天上掉馅饼的事情发生，否则迷路者永远没有份。
但对于很多人来说，恐怕从踏上社会的第一天起，就已经成为一个盲者。
“路”就是决定金银财宝的归属，即资源分配的社会游戏规则。谁能看清、掌握、影响游戏规则，谁就能占有那些金银财宝中的一部分。这个游戏规则及其内容无非是权力、金钱、名气、关系、文凭、能力、脸厚心黑、吹牛拍马、拉帮结派……
这意味着，玩不了这些游戏，或不想用这些游戏规则来玩的人，在竞争中只能被淘汰出局，成为“失败者”，还要被俗人羞辱！你一定不会对那些俗人嘲笑理想主义者的场面陌生，或许你也是嘲笑者或被嘲笑者中的一个。
有一点需要注意，游戏规则怎么解释，怎么修改，虽然主要由实力决定，但当正义变成一种强大的力量时，它对怎么玩是有足够的发言权的。
道理很简单，政治需要论证自己的合法性，要装作很讲理，才有可能玩下去。而政治恰恰就压在社会之上，控制着社会。
这意味着，大家可以一起抢那些金银财宝，但政治和社会都要有一个规则，这个规则的意义在于，在它的运转下，谁得到什么，谁失去什么，都要让人服气。你赢了，大家认为理所当然，都服你；而你输了，也输得心服口服。这样才是和谐社会。
但如果你说，你是“官二代”，在父亲的荫庇下很轻松就可以做一个公务员，那只会撩拨起人民群众的怒火。这些东西不是你家的私人财产，无论是公开还是暗中操作，符合正义才是王道，世袭是不对的。
其他的利益也一样，比如房地产。房地产商和炒家把很多人逼成“房奴”，把更多的人逼得想做“房奴”而不得时，也为自己赚够了银子。他们靠的就是制度和政策。制度和政策有多重要？很简单，它们可以让一个人轻松地得到很多，另一个人得到很少，另一个人什么都得不到！
一个社会该怎么玩才算正义，才能让大家无论输赢都服气？
政治思想的江湖上活跃着很多帮派，像自由主义、社会民主主义、保守主义、社群主义等，都各自占据一个山头。不要低估这些帮派的能量，奥巴马政府一系列政策的背后，就是自由主义这个帮派的拳术套路。你别看奥巴马演讲水平那么牛，甚至有人说他可以和希特勒“华山论剑”，但不深谙这个帮派的拳谱，他根本就不会说话！
而社会民主主义这个帮派的老大安东尼·吉登斯，甚至直接做到了英国布莱尔政府的“国师”！
为解决“正义”的老大难问题，自由主义的一位大师约翰·罗尔斯想到了一个办法，大家组成社会时就要瓜分资源。自然，谁都想分得多一些，谁都不想吃亏，而且那些在分配时有优势地位的人，更倾向于以公谋私。当我知道你这样分时，我马上可以评估这对我有没有利，有利我当然干，但别人可能不干；而对别人有利，对我没利时，我也不干。所以，只要大家一开始就知道自己是个“官二代”“穷二代”，就难以达成分配方法的共识。
那怎么办？拉一块黑色的幕布，叫“无知之幕”，先把分配的结果给遮挡住，你就看不见分配的结果是什么。因此你很难评估某一种分配方案对你有没有利。另外，你的地位、处境、爱好这些东西也被遮挡住了，让你没有屁股决定脑袋的机会。你都不知道你是“富二代”还是“穷二代”，你不可能和现在的经济学“砖家”一样，说中国的贫富差距还不够，还要再大一点�