“吃冰淇淋是很快乐的。”
“考试名列榜首时，我感到最快乐！”
“穿新衣服，我感到最快乐！”
“老师叫我帮忙收作业本时，我感到最快乐，因为我回到家里时，可以跟父母炫耀，老师今天叫我收作业本！”
答案五花八门，而且全部用最真实的儿童语言表达出来。但在所有的答案里，没有任何两个答案相同。
这个人又跑到乡下去问农人：“老乡！你怎样才感到最快乐、最快乐？”
他说：“我今年丰收，我最快乐我看到我种的东西都成熟，销路很好，这是我最快乐的事！”
他遇到一个商人，商人说：“我生意做得很顺利的时候，是我最快乐的事。”
一个学生则回答说：“当我金榜题名时，是我一生中感到最快乐的。”
他又到医院问一个病人，病人回答：“我什么都不要，只要能赶快康复离开这医院，然后蹦蹦跳跳地去做事业，所以健康就是我的快乐、快乐。”
他又问一个父母双亡的孝子，孝子回答：“我什么都不要，只要父母健在，我就感到快乐了。”
这位调查者终于发现，快乐是不规则的，既没有绝对的答案，也没有绝对的标准，它只是相对于每一个人每一种情景而发生的。
我们肚子饿的时候，我们感到吃是最快乐的，当我们肚子饱的时候，再吃东西是件很痛苦的事情；冷的时候加件衣服，我们感到是件很快乐的事情，可是大热天，我们却希望不要穿太多所以说，所谓快乐的定义是什么呢？这定义就在：外界的满足与我们内心的要求协调一致的时候，或者说我们的需求与外界相融合的时候，就是我们快乐的时候
假如说快乐有个绝对的标准，那么这个标准是什么呢？
财富吗？有多少家财万贯的富豪食不甘味，卧不成眠；
权力吗？有多少权力顶峰的人战战惊惊，不得一日安稳；
爱情吗？才华吗？抑或者是自己的相貌？
按照普通中国人的观念，“父母双全、兄弟姊妹多、财产多、读的学校好、老师又好”，应该是快乐的了。可是事实上，很多人父母双全，生活富足，但并不快乐所以快乐。
所以我们说，快乐并没有绝对的标准，完全取决于我们内心的要求与对生命的认识和对世界的融合程度。
快乐没有绝对的标准，对于所有的人来说都是一种幸运，因为我们可以无所参照地按照自已的标准，感受不规则但却无处不在的快乐。
都是人间好时节
有一次，云门大师和徒弟在一起赏月，突然对徒弟说：“我要问你一个问题。”
徒弟谦虚地说：“请师父指教。”
云门大师问：“我不问你们十五月圆以前如何，我只问十五日以后如何？”
徒弟想了想，只好老老实实地回答说：“不知道。”
云门大师说道：“日日是好日。”说完，他吟了一道诗：
春有百花秋有月，
夏有凉风冬有雪，
若无闲事挂心头，
都是人间好时节。
整个世界是浑然一体的，我们的精神与物质也是完整的的。生活中到处充满着圆满的快乐与意境，音乐，好书，花朵，知己，美酒，可以让每个人都生活得非常轻松愉快、潇洒自在，但我们大多数人却活得很累，就是因为“闲事”太多，所以才觉得“人间”没有“好时节”。
生活是一场不知道结局的历险。谁积累了更多的财富，谁能走得更远，这些都不重要，惟一重要的是谁真正学会了快乐地生活。这才是我们展望一生时所应该思考的问题。
人的快乐是一个总和，它不仅是爱情的甜蜜、事业的成功、财富的累积以及权力的获取，而是在生活中所经历的一切的一个统一体。
什么样的生活有什么样的欢乐，也就有什么样的忧愁和烦恼。有人只抱持肉体的欲望，虽然有安逸中的惬意，免不了心肠狭小患得患失；有人注视远大的理想希望，固然有成功后的丰功伟绩，却免不了忙忙碌碌，思虑重重。
命运，不能由我们去安排，可快乐的结构可由自己去设想、去构造，当我们能够按照自己的意愿去安排快乐结构，千万要注意，不要让一个局部掩盖了生命本身的美丽。
为了获得任何东西，我们都必须牺牲点什么。我们过分追求这一局部，就必然要舍弃对另一局部的张扬。
但不要忘记，只有失去的和未得到的才是最宝贵的。我们在构造快乐结构的时候，常常为生命中失去的东西感到遗憾。
有一天，上帝创造了三个人。
他问第一个人：“到了人世间你准备怎样度过自己的一生？”第一个人想了想，回答说：＂我要充分利用生命去创造．＂
上帝又问第二个人：“到了人世间，你准备怎样度过你的一生？”第二个人想了想，回答说：“我要充分利用生命去享受。”
上帝又问第三个人：“到了人世间，你准备怎样度过你的一生？”第三个人想了想，回答说：“我既要创造人生又要享受生活。”
上帝给第一个人打了50分，给第二个人打了60分，给第三个人打了100分。他认为第三个人才是最完美的人，可这样的人在世界上太少，他决定多帮助一些“第三个”这样的人来塑造实现自己。
在中国的正统文化之外，一直有一种闲散自适的文化，认为人生的最高理想，并不是“治国，平家，齐天下”，而是用心地享受人生，塑造和谐的人格，毕生都做一个明慧达观和充满悟性的人。
陶渊明在《归去来辞》里说：“富贵非吾愿，帝乡不可期！怀良辰以孤往，或植杖而耘籽。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。”
这样的人生态度，谦虚，简朴，独立，自然，也许并非是理想的极致，但至少是处世的根本。守护和享受着自我这片完整和谐的人生，积极乐观地应对凡世的风雨，热忱率性地承担应尽的责任，便是这种生命哲学的精髓。
象神一样地快乐
我们为什么总是被无端的烦恼所折磨，感到紧张和压力重重？
所有的原因可能只集中在一个地方：那就是我们在强迫自己做不喜欢的事，而且做得无比复杂！
实际上，当我们在力所能及的范围内不再这样做，当我们在顺应自然的原则下顺应自己的所有要求，就可以享受到象神一样随心所欲的快乐。
一位建筑师设计了位于绿地四周的办公楼群。竣工后，园林管理部门的人问他人行道该铺在哪里。
他回答说：“把大楼之间的空地全种上草。”
夏天过后，在楼间的草地上踩出了许多小道，优雅自然，走的人多就宽，走的人少就窄。
秋天，这位建筑师让人沿着这些踩出来的痕迹铺设人行道。这是从未有过的优美设计，和谐自然地满足了行人的需要。
这位建筑师一定是位快乐的人，因为他懂得强迫别人或自己是一件费力不讨好的事。
不做自己不喜欢的事情，这句话听起来似乎非常简单，可是已深深触及到烦恼的根源。因为快乐的体验本来就是出于人性之自然，人有喜怒哀乐之情，如果“任天之便”，不做特意的把捉和阻碍，就如同自然界的“鸢飞鱼跃”，自然会有快乐不期而至。
如果想去看电影，或是出去度假，就去吧。如果走在半路上发现不想去了，就毫不犹豫地回来。如果一个人能够控制自己的生活，做他想做的事情，那他还能怪什么人呢？他对自己还有什么不快乐的呢？
有人曾经做过这样一个实验，将养老院的老人分成两组，一组人的生活是可以自己选择看电影或是照看花草等，另一组的生活由工作人员负责照料，他们无法选择。几个星期后，第一组老人的幸福感和活动水平明显高于第二组，半年后，第一组老人的死亡率仅为第二组的一半。
这个实验说明，只有一个人能够控制自己的生活，才能感觉与快乐。
要想控制自己的生活，就必须学会尽可能地放弃所有人为的复杂，尽可能地删繁就简，用最简单的心态一件事一件事地做。
我们静下心来盘点一路走来的人生，也许会成多败少，也许是成少败多，但总会发现有许多曾经自以为是但实际上却似是而非的东西，以及一些似乎永远也无法修习好的素质和修为，因此许多需要十分功力的事情，可是我们原本就只有五分才华，即使付出十二分的努力，结局自然可想而知。
年轻人多以为自己有无限多的选择，可以放开手去尝试各种生活，但是回过头细数下来，真正能做下来的事，恐怕只有区指可数的几桩。
意识到这一点却未必不是一件好事。从此可以铁下心来，把那些瞻前顾后的想法统统摆脱，把这惟一的事情做好，让幻灭的梦想有一个扎实的基础。人生本身太短太短，用来做好一件事情恐怕都是不够的，哪儿容得那么多的枝杈去分去营养与心思？
删繁就简三秋树，人生可以像一棵秋天的树木一般的人生，剥离了一切的误解，排除掉已经成为多余和累赘东西，摆脱掉生命不能负荷的东西，在所有的繁花绿叶退尽之后，象一个神一样，简简单单而快乐地活着。
这是我们作为一个人所能要求到的最自由的状态，这可以创造一种优越感，让我们象神一样随心所欲，也象神一样快乐。
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第十八章 快乐没有形状（2）
王卫宾
把支点化为力量
世人都知道有用之用，不知无用之大用，因而沉湎于前者，对眼前利益的过分看重、对物质利益的无限追求等现象，忽视了无用对人生的重大意义。
人生是不可分割的，要真正实现人生的和谐与快乐，必须把已经拥有的东西和所留下的空白融合在一起。
这就涉及到有与无的关系。《道德经》第十一章中说：车轮的中心穿轴安插车辐的部分叫毅。毅是空的，才能安放车辐，车轮才能滚动。做缸的时候，缸也要中空才能盛东西。造房子的时候，房子要中空才能居住。天地之间如果没有空间，则万物也就没有办法生长。
“有”之所以能够给人便利，全依靠“无”发挥它的作用。看上去毫无价值的空间，也就是“无”，其实却是一切圆满的基础。
我们在撬东西的时候，所有的力量都在杠杆上，支点看上去并没有用力，没有多大作用，但阿基米得却曾经说：给我一个支点，我可以把地球撬动。他没有说，给我一个杠杆，可以把地球撬动。因为他知道，只要有了支点，杠杆也就不成问题了。
无用就像人生的一个支点，能够以最不用力的姿态，帮助完成需要去用尽毕生精力完成的工作。这看似矛盾，却是最高层次的统一。
庄子曾经说，一个人若能做到如栎树那样无所可用的地步，才就能如栎树那样保全住自己。
一棵树长得粗壮而且笔直，可能会被砍下来造房子、做家具──这就成了器，成器对用器者是有益的，但对树本身却是有害的。成器意味着树的丧生和天性的扭曲。
另一个极端也不好，如果一棵树一开始就长得歪歪斜斜，那么不仅没人给它施肥浇水，而且不等长大就会把它砍下来当柴禾烧掉。
把有智慧的人比做一棵树，那么他就应恰好在成材（喻入世）和不成材（喻出世）两者之间：一开始看上去像是能成材的样子，让人们给这棵树浇水施肥，盼着树赶快成材，尽快成器。
但树长到老大，总是不能让人完全称心：砍下来派大用场吧，恐怕不能成器；砍下来烧掉吧，又舍不得──说不定再长两年能成材呢？于是，这棵树就能一直不受干扰地生长下去，以终天年。
这是从保全的角度来分析有用与无用的对立统一。而对我们来说，从融合的角度，探讨“无为而无不为”、“无用之用是为大用”对人生快乐的作用，探讨以无用转化为有用，把支点转化为力量，才是探讨的主旨；逍遥、齐物，则是我们放弃一切的我执，向世界敞开胸怀。
《老子》中指出：无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
治大国若烹小鲜。老子指出无论做人也好，治事也好，最好都要效法天道的“无为”精神，不妄为、不强为，依循事物本身的游戏规则而为。
如果我们主动显示自己，过多过分地要求自己，折腾自己，时，就是把自己作为一个支点提供给别人，就要承受世俗的压力与打击，因此也无法达到和谐的人生境界。
虚下心来学习，是获得支点和转化力量的起点。
美国的托马斯·彼得说：“我没有自己的管理理论。对此，我一点也不感到尴尬或惭愧，相反，我感到自豪的正是：我只是一个观察学习者，我只是观察学习人们实际上是怎样管理企业的。死后，我希望在我的墓碑上刻有这样的字句：这里躺着的人没有任何自己的理论，他只是一个优秀的观察学习者。”
当我们以万物之心为心，以别人之心为心，当我们以无为之心，创造无不为的自己的时候，我们就可以把一切都化为自己的支点，并从支点中获得力量。
这是一种豁达的胸怀，也是是人生经历和智慧的制高点，是对自我的征服，是通往成功和快乐的坦荡大道。
空白自有其意义
在课堂上，一位老师在黑板上挂了一张白纸，然后用毛笔在白纸上点了一点。
老师问：“你们看见了什么？”
学生异口同声地回答：“一个黑点。”
老师摇头：“只说对了极少一部分，画中最大的部分是‘空白’，你们为什么没有看到呢？”
一张纸上大部分的空间是空白，黑点只是观察的一个比照和基点，可是有多少人本末倒置，把它当作世界的本身呢？
这就是空白的意义。没有一个人的生命是天生没有缺陷的，每个人生都被造物留下了一道缺口，一份空白。多数人把这种缺失视为遗憾，努力寻找、获取和占有，来填补这个缺口。但这是在缘木求鱼，没有结果的努力。
有人曾经讲了一个关于“缺陷和满足”的寓言：
他缺了一角，很不快乐，�
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